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			<title>Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 10 自說經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 10 自說經</title>
			<author>悟醒譯</author>
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				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）</title>
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<lb ed="N" n="0057a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第一品　菩提品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.1"/>自說經</head>
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<lb ed="N" n="0057a03"/><lg xml:id="lgN26p0057a0301"><l>歸命彼世尊</l><l>應供等覺者</l></lg>
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<lb ed="N" n="0057a05"/><p cb:type="head1" xml:id="pN26p0057a0501">第一品　菩提品</p>
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<lb ed="N" n="0057a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0057001" n="0057001"/></head>
<lb ed="N" n="0057a09"/><p xml:id="pN26p0057a0901">如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺<name role="" type="person">尼連禪河</name>畔菩提樹下。爾時，世
<lb ed="N" n="0057a10"/>尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起，於夜之初分，順觀
<lb ed="N" n="0057a11"/>緣起諸法：「此有故彼有，此生故彼生：卽緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名
<lb ed="N" n="0057a12"/>色，緣名色而有六入，緣六入而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣
<lb ed="N" n="0057a13"/>取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、憂、悲、苦、惱、愁悶。如是生起此苦聚。」
<lb ed="N" n="0057a14"/>世尊知此已，彼時唱此優陀那〔自說〕：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0058a" n="0058a"/>
<lb ed="N" n="0058a01"/><lg xml:id="lgN26p0058a0101"><l>「實亦有精勤，禪定婆羅門，領悟諸法時，彼知緣起法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0058002" n="0058002"/>，消除諸疑惑。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0058a02"/>
<lb ed="N" n="0058a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.2"/>二</head>
<lb ed="N" n="0058a04"/><p xml:id="pN26p0058a0401">如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺<name role="" type="person">尼連禪河</name>畔菩提樹下。爾時，世
<lb ed="N" n="0058a05"/>尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起，於夜之中分，逆觀
<lb ed="N" n="0058a06"/>緣起諸法：「此無故彼無，此滅故彼滅：卽緣無明滅而行滅，緣行滅而識滅，緣識滅
<lb ed="N" n="0058a07"/>而名色滅，緣名色滅而六入滅，緣六入滅而觸滅，緣觸滅而受滅，緣受滅而愛滅，
<lb ed="N" n="0058a08"/>緣愛滅而取滅，緣取滅而有滅，緣有滅而生滅，緣生滅而老死、憂、悲、苦、惱、
<lb ed="N" n="0058a09"/>愁悶滅。如是此苦聚滅。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0058a10"/><lg xml:id="lgN26p0058a1001"><l>「實亦有精勤，禪定婆羅門，領悟諸法時，彼知諸緣滅，消除諸疑惑。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0058a11"/>
<lb ed="N" n="0058a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三</head>
<lb ed="N" n="0058a13"/><p xml:id="pN26p0058a1301">如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺<name role="" type="person">尼連禪河</name>畔菩提樹下。爾時，世
<lb ed="N" n="0058a14"/>尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起，於夜之後分，順逆
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0059a" n="0059a"/>
<lb ed="N" n="0059a01"/>觀緣起諸法：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。卽緣無明而……
<lb ed="N" n="0059a02"/><ref cRef="PTS.Ud.3"/>（一之一同）……如是生起此苦聚。緣無明滅無餘而行滅……（一之二同）……如
<lb ed="N" n="0059a03"/>是苦聚滅。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0059a04"/><lg xml:id="lgN26p0059a0401"><l>「實亦有精勤，禪定婆羅門，領悟諸法時，如日照太空，彼破魔軍立。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0059a05"/>
<lb ed="N" n="0059a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0059003" n="0059003"/></head>
<lb ed="N" n="0059a07"/><p xml:id="pN26p0059a0701">如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺<name role="" type="person">尼連禪河</name>畔羊牧尼拘律林中。爾
<lb ed="N" n="0059a08"/>時，世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起。時，有一憍
<lb ed="N" n="0059a09"/>慢性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0059004" n="0059004"/>婆羅門，來至世尊之處，至已，與世尊互相交換禮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0059005" n="0059005"/>〔讓〕喜悅之語後而立
<lb ed="N" n="0059a10"/>一隅。立於一隅彼婆羅門向世尊如此問曰：「瞿曇！如何謂爲婆羅門，如何謂爲婆羅
<lb ed="N" n="0059a11"/>門之法？」世尊知此問已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0059a12"/><lg xml:id="lgN26p0059a1201"><l>「任何婆羅門，以除邪惡法，無憍慢之心，亦無汚垢穢，制服自己心，修行通
<lb ed="N" n="0059a13"/>吠陀，唯彼婆羅門，得稱婆羅門。則於任何處，彼無有慢心。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0059a14"/>
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<lb ed="N" n="0060a01"/>
<lb ed="N" n="0060a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head>五</head>
<lb ed="N" n="0060a03"/><p xml:id="pN26p0060a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者舍利弗、尊者大
<lb ed="N" n="0060a04"/><ref cRef="PTS.Ud.4"/>目犍連、尊者大迦葉、尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>、尊者大拘絺羅、尊者大<name role="" type="person">劫賓那</name>、尊者大淳陀、
<lb ed="N" n="0060a05"/>尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、尊者離越、尊者提婆達多、尊者阿難等詣世尊之處。世尊見此等諸
<lb ed="N" n="0060a06"/>尊者由遙遠而來，見已吿比丘等：「汝等比丘！此等之婆羅門來。汝等比丘！此等之
<lb ed="N" n="0060a07"/>婆羅門來。」如來吿已。有婆羅門族出身之一比丘以如是言問世尊曰：「大德！如何
<lb ed="N" n="0060a08"/>謂是婆羅門，如何謂是婆羅門法？」世尊知此問已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0060a09"/><lg xml:id="lgN26p0060a0901"><l>「棄除邪惡法，而常爲正念，生死繫縛盡，而成爲覺者，彼等於此世，實爲婆
<lb ed="N" n="0060a10"/>羅門。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0060a11"/>
<lb ed="N" n="0060a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head>六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0060006" n="0060006"/></head>
<lb ed="N" n="0060a13"/><p xml:id="pN26p0060a1301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者大迦葉住畢鉢羅
<lb ed="N" n="0060a14"/>窟，而已病篤疾苦，其後病癒。病癒已，尊者大迦葉作如是思：「我當入<name role="" type="person">王舍城</name>托鉢。」
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0061a" n="0061a"/>
<lb ed="N" n="0061a01"/>時五百諸天衆，使尊者大迦葉盡量得食。尊者大迦葉斥退五百諸天衆，晨時著內衣
<lb ed="N" n="0061a02"/>持鉢衣，入<name role="" type="person">王舍城</name>之貧民、機織業者所住之街乞食。世尊見大迦葉往<name role="" type="person">王舍城</name>之貧民、
<lb ed="N" n="0061a03"/>機織業者所住之街乞食。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0061a04"/><lg xml:id="lgN26p0061a0401"><l>「自知不受他供養，能自制御精勤立，諸惑瞋恚除盡者，我稱之爲婆羅門。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0061a05"/>
<lb ed="N" n="0061a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head>七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0061007" n="0061007"/></head>
<lb ed="N" n="0061a07"/><p xml:id="pN26p0061a0701"><ref cRef="PTS.Ud.5"/>如是我聞。爾時，世尊住波吒梨羊羣夜叉處之羊羣祠堂。爾時，世尊於暗夜降
<lb ed="N" n="0061a08"/>雨已，坐於屋外。羊羣夜叉將欲令世尊恐怖，使身毛僵硬直立，而近於世尊，近於
<lb ed="N" n="0061a09"/>世尊已而三再云恐嚇之言「阿庫羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0061008" n="0061008"/>⸺叭庫羅」，爲恐嚇，如次呼叫曰：「汝沙門！此
<lb ed="N" n="0061a10"/>是汝之惡鬼。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0061a11"/><lg xml:id="lgN26p0061a1101"><l>「婆羅門已於諸法，到達於彼岸之時，無畏此惡鬼妖魔，及超汝〔叭庫羅〕音。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0061a12"/>
<lb ed="N" n="0061a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0061009" n="0061009"/></head>
<lb ed="N" n="0061a14"/><p xml:id="pN26p0061a1401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者戰勝爲禮世尊來
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0062a" n="0062a"/>
<lb ed="N" n="0062a01"/>至<name role="" type="person">舍衛城</name>。時尊者戰勝之舊妻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0062010" n="0062010"/>聞尊者戰勝來至<name role="" type="person">舍衛城</name>，伴其兒赴<name role="" type="person">祇陀林</name>。彼時，
<lb ed="N" n="0062a02"/>尊者戰勝爲日中休息，坐於一樹下，尊者戰勝之舊妻近至尊者戰勝而吿彼曰：「沙
<lb ed="N" n="0062a03"/>門！我養小子。」雖如是言，尊者戰勝默然。尊者戰勝之舊妻再吿彼言：「沙門！我
<lb ed="N" n="0062a04"/>養小子。」尊者再度默然。尊者戰勝之舊妻三吿彼言：「沙門！我養小子。」尊者戰勝
<lb ed="N" n="0062a05"/><ref cRef="PTS.Ud.6"/>三再默然。尊者戰勝之舊妻如是云：「沙門！此爲汝子，汝養此子。」捨彼兒於尊者
<lb ed="N" n="0062a06"/>之前而去。尊者戰勝不看其兒又不與語。彼之舊妻稍稍前行回顧，見尊者不看其兒
<lb ed="N" n="0062a07"/>又不與語，彼女卽自思惟：「此沙門，子爲無用。」彼女還來，攜兒而去。世尊以淸
<lb ed="N" n="0062a08"/>淨超人之天眼，見尊者戰勝舊妻之爲難。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0062a09"/><lg xml:id="lgN26p0062a0901"><l>「不喜舊妻來，不悲舊妻去。戰勝離愛著，彼爲婆羅門。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0062a10"/>
<lb ed="N" n="0062a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0062011" n="0062011"/></head>
<lb ed="N" n="0062a12"/><p xml:id="pN26p0062a1201">如是我聞。爾時，世尊住伽耶<name role="" type="person">象頭山</name>。爾時，衆多之結髮外道，在伽耶河寒冬
<lb ed="N" n="0062a13"/>之夜、中間之八日<anchor xml:id="nkr_note_orig_0062012" n="0062012"/>，雪降之時，或浮或沈，或沈或浮，自淋水爲火神之祭，依此
<lb ed="N" n="0062a14"/>而思爲淸淨。世尊見此衆多結髮外道於寒冬之夜、中間之八日，雪降之時，在伽耶
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0063a" n="0063a"/>
<lb ed="N" n="0063a01"/>河或浮或沈，或沈或浮，自淋水爲火神之祭，依此爲淸淨。世尊知此已，彼時唱此
<lb ed="N" n="0063a02"/>優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0063a03"/><lg xml:id="lgN26p0063a0301"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0063013" n="0063013"/>諸人多浴河，淸淨不因水；若有諦實法，〔身心〕得淸淨，是爲婆羅門。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0063a04"/>
<lb ed="N" n="0063a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇</head>
<lb ed="N" n="0063a06"/><p xml:id="pN26p0063a0601">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，著樹皮衣之婆醯住蘇
<lb ed="N" n="0063a07"/>波羅哥海岸，受諸人尊重、供養、敬奉多得衣服、飮食、坐臥具及病用藥等。時，
<lb ed="N" n="0063a08"/><ref cRef="PTS.Ud.7"/>著樹皮衣之婆醯心起如是念：「任何人爲世之阿羅漢者，入於阿羅道者中，我亦爲其
<lb ed="N" n="0063a09"/>中之一耶？」彼時，前世著樹皮衣婆醯兄弟之天人，是同情者、利益者，以己之心，
<lb ed="N" n="0063a10"/>知婆醯之心念，近彼如是言曰：「婆醯！汝非阿羅漢，亦非入阿羅漢道者，因汝不修
<lb ed="N" n="0063a11"/>阿羅漢行，不得阿羅漢道。」婆醯曰：「然，現前何人是人天世界之阿羅漢者，證阿
<lb ed="N" n="0063a12"/>羅漢道者？」答曰：「婆醯！北方有城名舍衛，彼世尊、應供、正等覺者，住於此城。
<lb ed="N" n="0063a13"/>婆醯！彼世尊實是阿羅漢，且正說成阿羅漢法。」著樹皮衣之婆醯爲天人所動，立卽
<lb ed="N" n="0063a14"/>離去蘇波羅哥，詣<name role="" type="person">舍衛城</name>，經一夜宿而至<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>世尊之處。爾時，
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0064a" n="0064a"/>
<lb ed="N" n="0064a01"/>衆多比丘於屋外經行。著樹皮衣之婆醯至彼等比丘前，如是問言：「諸大德！世尊、
<lb ed="N" n="0064a02"/>應供、正等覺者今住何處？我欲敬禮彼世尊、應供、正等覺者。」諸比丘曰：「婆醯！
<lb ed="N" n="0064a03"/>世尊今入城托鉢。」著樹皮衣之婆醯卽出<name role="" type="person">祇陀林</name>，入<name role="" type="person">舍衛城</name>，見世尊於<name role="" type="person">舍衛城</name>次第托
<lb ed="N" n="0064a04"/>鉢，甚可崇敬，鎭靜諸根，意達最上調御安息，自制自護，爲制御諸根之龍象。婆
<lb ed="N" n="0064a05"/>醯近世尊已，以頭面禮世尊之足，如是白世尊言：「大德！世尊！請爲我說法，善逝！
<lb ed="N" n="0064a06"/>請爲我說法。彼法爲我長夜之利益安樂。」</p>
<lb ed="N" n="0064a07"/><p xml:id="pN26p0064a0701">彼婆醯如此言已，世尊吿彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0064014" n="0064014"/>曰：「婆醯！今非是時，我次第托鉢故。」彼再白
<lb ed="N" n="0064a08"/><ref cRef="PTS.Ud.8"/>世尊言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不測。大德！世尊！請爲我說法，善逝！
<lb ed="N" n="0064a09"/>請爲我說法……利益安樂。」世尊再吿彼曰：「婆醯！今……非時。」彼三再白世尊
<lb ed="N" n="0064a10"/>言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不測。大德！世尊！請爲我說法……利益安
<lb ed="N" n="0064a11"/>樂。」時，世尊則宣說：「然則婆醯！汝應如是學：『見則如見，聞則如聞，思則如
<lb ed="N" n="0064a12"/>思，知則如知。』婆醯汝應如是學：『汝見唯如見……知唯如知故。』婆醯！汝則
<lb ed="N" n="0064a13"/>非在其處，婆醯！汝非在其處故，婆醯！汝則非在此世亦非在彼世，又非在於兩世
<lb ed="N" n="0064a14"/>之間。如是則苦終盡。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0065a" n="0065a"/>
<lb ed="N" n="0065a01"/><p xml:id="pN26p0065a0101">依世尊之略說法要，時，婆醯之心立卽無執著，煩惱解脫。世尊以此略說法要
<lb ed="N" n="0065a02"/>已而去。世尊去後不久，有一伴犢牝牛，觸倒彼〔婆醯〕而命終。世尊於<name role="" type="person">舍衛城</name>托
<lb ed="N" n="0065a03"/>鉢，飯食已由托鉢歸來而與衆多比丘俱往城內，見彼之死，言比丘等曰：「汝等比丘！
<lb ed="N" n="0065a04"/>持彼之軀體，乘臥榻運附荼毘，爲彼設立塔婆。汝等比丘！此爲汝等同梵行者之死。」
<lb ed="N" n="0065a05"/>〔諸比丘曰：〕「唯然！大德！」則乘彼軀體於臥榻，運附荼毘，爲彼造塔後，詣世
<lb ed="N" n="0065a06"/>尊之處，禮敬世尊坐於一隅。坐於一隅彼等比丘如是白世尊言：「大德！我等焚彼之
<lb ed="N" n="0065a07"/><ref cRef="PTS.Ud.9"/>體，爲彼造塔已。彼之未來如何？彼之來生如何？」世尊曰：「汝等比丘！彼是賢者，
<lb ed="N" n="0065a08"/>行大小之法，爲法問法無惱煩我。汝等比丘！彼已入涅槃。」世尊知此已，彼時唱此
<lb ed="N" n="0065a09"/>優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0065a10"/><lg xml:id="lgN26p0065a1001"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065015" n="0065015"/>無水地火風住著處，星無有光日亦無輝，〔彼〕無月光亦無黑暗。
<lb ed="N" n="0065a11"/>自證〔涅槃〕，聖婆羅門，依智、解脫色、無色、樂苦。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0065a12"/><lg xml:id="lgN26p0065a1201"><l>「我聞此優陀那爲世尊之所說。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0065a13"/><p xml:id="pN26p0065a1301">菩提品第一</p>
<lb ed="N" n="0065a14"/><p xml:id="pN26p0065a1401">攝頌曰：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0066a" n="0066a"/>
<lb ed="N" n="0066a01"/><lg xml:id="lgN26p0066a0101"><l>菩提三與尼拘律，諸長老與（大）迦葉，
<lb ed="N" n="0066a02"/>波吒梨、戰勝尊者，結髮外道與婆醯。
<lb ed="N" n="0066a03"/>以上共成爲十經。</l></lg></cb:div></cb:div>
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<lb ed="N" n="0068a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第二品　目眞隣陀品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.10"/>第二品　目眞隣陀品</head>
<lb ed="N" n="0068a05"/>
<lb ed="N" n="0068a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068001" n="0068001"/></head>
<lb ed="N" n="0068a07"/><p xml:id="pN26p0068a0701">如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺<name role="" type="person">尼連禪河</name>畔目眞隣陀樹下。爾時，
<lb ed="N" n="0068a08"/>世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。時，非時雲起，七日之間，大雨續降，寒
<lb ed="N" n="0068a09"/>風襲來。目眞隣陀龍王，由自棲出，來至佛處，以身七層繞世尊，鎌首張立，〔後於
<lb ed="N" n="0068a10"/>佛頂而思惟：〕「寒氣勿觸世尊，暑氣勿觸世尊，虻、蚊、風、熱、蛇勿觸世尊。」
<lb ed="N" n="0068a11"/>七日已，世尊出定而起。目眞隣陀龍王知空霽雲去，由世尊身解盤蜷，變己爲儒童
<lb ed="N" n="0068a12"/>之姿，合掌續禮世尊，立於佛前。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0068a13"/><lg xml:id="lgN26p0068a1301"><l>「知足而聞法者，智見者獨居樂。於世不害生命，爲無瞋自制樂。離貪及離欲
<lb ed="N" n="0068a14"/>者，是爲世之快樂，調伏我慢爲最上之安樂。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0069a" n="0069a"/>
<lb ed="N" n="0069a01"/>
<lb ed="N" n="0069a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069002" n="0069002"/></head>
<lb ed="N" n="0069a03"/><p xml:id="pN26p0069a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，托鉢食後歸來聚集於
<lb ed="N" n="0069a04"/>集會堂衆多比丘之間，引起如是話題：「諸法友！<name role="" type="person">摩揭陀</name>之洗尼耶頻毘沙羅王與憍薩
<lb ed="N" n="0069a05"/><ref cRef="PTS.Ud.11"/>羅之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄財、多用財、多伏藏、有大國土、有多乘
<lb ed="N" n="0069a06"/>物、有大兵力、有大神通、有大威力？」彼時，彼諸比丘之間所起話題尙未終止。世
<lb ed="N" n="0069a07"/>尊至日暮由獨坐而起，至集會堂，著所設之座，坐已，世尊言諸比丘曰：「汝等比丘！
<lb ed="N" n="0069a08"/>汝等今依如何話題而聚集？汝等比丘！汝等之間引起如何之話題未至終了？」〔諸比
<lb ed="N" n="0069a09"/>丘〕答曰：「大德！食後……於我等之間引起如次之話題：『諸法友！<name role="" type="person">摩揭陀</name>之洗尼
<lb ed="N" n="0069a10"/>耶頻毘沙羅王與憍薩羅之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄財……有大威力？』
<lb ed="N" n="0069a11"/>大德！在我等之間所起之此話題尙未終了。然此時，世尊進來。」世尊曰：「諸比丘！
<lb ed="N" n="0069a12"/>作如此之談話，對汝等善男子以信出家而爲無家之身者爲不適合。諸比丘！對汝等
<lb ed="N" n="0069a13"/>聚集者應爲二事，卽法談與尊貴之沈默。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0069a14"/><lg xml:id="lgN26p0069a1401"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069003" n="0069003"/>此世諸欲樂，與及天上樂，不値愛盡樂，十六分之一。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0070a" n="0070a"/>
<lb ed="N" n="0070a01"/>
<lb ed="N" n="0070a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三</head>
<lb ed="N" n="0070a03"/><p xml:id="pN26p0070a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，衆多小兒在<name role="" type="person">舍衛城</name>與
<lb ed="N" n="0070a04"/><name role="" type="person">祇陀林</name>之間以杖殺蛇。世尊晨早，著內衣持鉢衣，往<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢。世尊見彼衆多小
<lb ed="N" n="0070a05"/><ref cRef="PTS.Ud.12"/>兒等在<name role="" type="person">舍衛城</name>與<name role="" type="person">祇陀林</name>之間，以杖殺蛇。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0070a06"/><lg type="regular" xml:id="lgN26p0070a0601"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070004" n="0070004"/>爲求己安樂，以杖害生類<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070005" n="0070005"/>，此等於未來，無得安樂事。</l>
<lb ed="N" n="0070a07"/><l>續求已安樂，不杖害生類，此等於未來，將得安樂事。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0070a08"/>
<lb ed="N" n="0070a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head>四</head>
<lb ed="N" n="0070a10"/><p xml:id="pN26p0070a1001">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊被尊重、敬重、
<lb ed="N" n="0070a11"/>貴重、供養敬奉，多得衣服、飮食、坐臥具及疾病醫藥等資具，〔一之一〇參照〕比
<lb ed="N" n="0070a12"/>丘衆亦被尊重、敬重……乃至得……疾病醫藥資具。然外道普行沙門等不被尊重，
<lb ed="N" n="0070a13"/>不被敬重，不被貴重，不被供養，不被敬奉，不得衣服、飮食、坐臥具及疾病醫藥
<lb ed="N" n="0070a14"/>等資具。彼外道普行沙門等，因世尊及比丘衆之受尊敬爲不得安忍，則於里巷及森
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0071a" n="0071a"/>
<lb ed="N" n="0071a01"/>林見比丘等以不淨粗暴語，怒惱誹罵。衆多比丘詣世尊之處，禮敬世尊，坐於一隅。
<lb ed="N" n="0071a02"/>坐於一隅彼諸比丘如是白世尊言：「大德！世尊今被尊重、敬重……乃至得……資
<lb ed="N" n="0071a03"/>具，比丘衆亦被尊重或敬重……乃至得……資具。然外道普行沙門等不被尊重，不
<lb ed="N" n="0071a04"/>被敬重……乃至不得……資具。大德！彼外道派普行沙門等以世尊及比丘衆之受尊
<lb ed="N" n="0071a05"/>敬爲不得安忍……乃至……怒惱誹罵。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0071a06"/><lg xml:id="lgN26p0071a0601"><l>「里巷與森林，己觸樂苦者，其勿歸於己，又勿歸於他。觸依本質<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071006" n="0071006"/>而有觸，
<lb ed="N" n="0071a07"/>無本質者依何觸而有觸？」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0071a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.13"/>五</head>
<lb ed="N" n="0071a09"/><p xml:id="pN26p0071a0901">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，伊車能伽羅村一優婆
<lb ed="N" n="0071a10"/>塞，因有事來至<name role="" type="person">舍衛城</name>。彼優婆塞於<name role="" type="person">舍衛城</name>事畢詣世尊之處，禮敬世尊，坐於一隅。
<lb ed="N" n="0071a11"/>世尊吿坐於一隅之優婆塞曰：「優婆塞！汝久念來此得否聞法耶？」優婆塞答曰：
<lb ed="N" n="0071a12"/>「大德！我久念欲來此處拜謁世尊。然爲諸種事務所阻，未能卽來。」世尊知此已，
<lb ed="N" n="0071a13"/>彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0071a14"/><lg xml:id="lgN26p0071a1401"><l>「多聞之人能覺法，未持何物亦安樂。汝見！人對人戀著，爲有一物續著惱。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0072a" n="0072a"/>
<lb ed="N" n="0072a01"/>
<lb ed="N" n="0072a02"/>
<lb ed="N" n="0072a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head>六</head>
<lb ed="N" n="0072a04"/><p xml:id="pN26p0072a0401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，婆羅門族一普行外道
<lb ed="N" n="0072a05"/>沙門妻，懷姙將出產。彼妻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072007" n="0072007"/>吿〔外道〕夫言：「婆羅門！汝往得供妾出產用胡麻油。」
<lb ed="N" n="0072a06"/>如是言已，彼夫吿妻云：「然我由何處可爲汝得胡麻油？」彼妻再言夫曰：「婆羅門！
<lb ed="N" n="0072a07"/>汝往得供妾出產用胡麻油。」彼夫再吿妻云：「然我由何處可爲汝得胡麻油？」彼妻三
<lb ed="N" n="0072a08"/><ref cRef="PTS.Ud.14"/>度言夫曰：「婆羅門！汝往得可供妾出產用胡麻油。」彼時，憍薩羅波斯匿王布施醍
<lb ed="N" n="0072a09"/>醐味胡麻油，沙門婆羅門欲飮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072008" n="0072008"/>可至飽足，不許携出。彼普行外道作如是思惟：「憍
<lb ed="N" n="0072a10"/>薩羅波斯匿王……不許携出。我往憍薩羅波斯匿王施處，欲飮胡麻油至飽歸家吐出
<lb ed="N" n="0072a11"/>如何？以供妻出產之用。」彼普行外道則赴憍薩羅波斯匿王施處，欲飮胡麻油，至飽
<lb ed="N" n="0072a12"/>已，急速歸家，然坐立不能，痛苦其極，輾轉反側。世尊晨早著內衣持鉢衣，入舍
<lb ed="N" n="0072a13"/>衛城托鉢，世尊見普行外道痛苦其極，輾轉反側。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0072a14"/><lg xml:id="lgN26p0072a1401"><l>「實無何物是安樂，通吠陀者無一物。人向人有戀著心，爲一物而所煩惱。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0073a" n="0073a"/>
<lb ed="N" n="0073a01"/>
<lb ed="N" n="0073a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head>七</head>
<lb ed="N" n="0073a03"/><p xml:id="pN26p0073a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，一優婆塞有一人獨子，
<lb ed="N" n="0073a04"/>甚爲鐘愛，甚是喜樂，而死去。時，優婆塞等，衣服濡濕，毛髮濡濕，於晨早詣世
<lb ed="N" n="0073a05"/>尊處，禮敬〔世尊〕而坐一隅。世尊向坐於一隅之優婆塞等曰：「汝等優婆塞！汝等
<lb ed="N" n="0073a06"/>何故衣服濡濕，毛髮濡濕晨早而來此處？」如此言已，彼優婆塞如是白世尊言：「大
<lb ed="N" n="0073a07"/>德！我一獨子甚爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0073a0701" n="0073a0701"/><anchor xml:id="beg0073a0701" n="0073a0701"/>鍾<anchor xml:id="end0073a0701"/>愛，甚是喜樂，而死去。是故我等衣服濡濕，毛髮濡濕，晨早
<lb ed="N" n="0073a08"/>而來此處。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0073a09"/><lg xml:id="lgN26p0073a0901"><l><ref cRef="PTS.Ud.15"/>「諸天羣與諸多人，俱縛愛相必有苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073009" n="0073009"/>。福報盡時死王擒。
<lb ed="N" n="0073a10"/>〔智者〕日夜不放逸，捨棄可愛之色相，掘死王餌超苦根。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0073a11"/>
<lb ed="N" n="0073a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八</head>
<lb ed="N" n="0073a13"/><p xml:id="pN26p0073a1301">如是我聞。爾時，世尊住軍持城軍持處林。爾時，拘利人女子名蘇婆波娑懷姙
<lb ed="N" n="0073a14"/>七年難產七日。彼女痛苦劇烈，然彼依三意念，忍耐此苦：「念世尊實自證悟，宣說
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0074a" n="0074a"/>
<lb ed="N" n="0074a01"/>捨苦法之正等覺者。念彼世尊諸弟子衆，實有善行捨苦法者。念彼涅槃，無有衆苦，
<lb ed="N" n="0074a02"/>實爲安樂。」拘利人女子蘇婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝赴世尊之前。赴而依我
<lb ed="N" n="0074a03"/>語頭面禮世尊之足。奉問世尊少病少惱起居輕安，有氣力，住於安樂否？吿〔世尊
<lb ed="N" n="0074a04"/>言〕：『大德！拘利人女子蘇婆波娑頭面禮世尊足。奉問世尊少病少惱起居輕安，有
<lb ed="N" n="0074a05"/>氣力，住於安樂否？』更如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑懷姙七年……
<lb ed="N" n="0074a06"/>乃至……出產難澀。彼女辛苦……乃至雖覺烈痛，依如是三意念耐忍彼苦。卽世尊
<lb ed="N" n="0074a07"/>實自證悟……乃至念涅槃無有衆苦，實爲安樂。』」「諾！」彼拘利人應諾彼女子蘇婆
<lb ed="N" n="0074a08"/>波娑而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼拘利人如是白世尊言：「大德！
<lb ed="N" n="0074a09"/><ref cRef="PTS.Ud.16"/>拘利人女子蘇婆波娑頭面禮世尊足。奉問世尊少病少惱……住於安樂否？更如是白
<lb ed="N" n="0074a10"/>世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑懷姙七年……乃至……難澀。彼女辛苦……乃
<lb ed="N" n="0074a11"/>至雖覺烈痛，依如是三意念忍耐彼苦。卽念世尊實自證悟……乃至念涅槃無有衆苦，
<lb ed="N" n="0074a12"/>實爲安樂。』」世尊白：「拘利人女子蘇婆波娑安樂、無痛將產無病之兒。」拘利人女
<lb ed="N" n="0074a13"/>子蘇婆波娑因世尊之語安樂無痛產下無病之兒。「諾！大德！」拘利子歡受世尊之所
<lb ed="N" n="0074a14"/>說，隨喜起座，禮敬世尊，行右繞之禮，歸自己之家。拘利子見拘利人女子蘇婆波
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0075a" n="0075a"/>
<lb ed="N" n="0075a01"/>娑安樂無痛產無病之兒，作如是思惟：「〔噫！〕實不可思議，〔噫！〕實未曾有，如
<lb ed="N" n="0075a02"/>來有〔如此〕大神力，大威力。實此拘利人女子蘇婆波娑因世尊之語安樂無痛產無
<lb ed="N" n="0075a03"/>病之兒。」大爲歡喜，快心滿足。拘利人女子蘇婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝詣
<lb ed="N" n="0075a04"/>世尊之前，詣已依我語頭面敬禮世尊足，而如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆
<lb ed="N" n="0075a05"/>波娑頭面敬禮世尊足。』更如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑懷姙七年七
<lb ed="N" n="0075a06"/>日出產難澀。今女安樂無痛產無病之兒。彼女以七日之食將供養比丘衆。大德！世
<lb ed="N" n="0075a07"/>尊拘利人女子蘇婆波娑欲供比丘衆俱受七回食供養。』」「諾！」彼拘利子應諾拘利人
<lb ed="N" n="0075a08"/>女子蘇婆波娑而詣世尊處禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼拘利子如是白世尊言：
<lb ed="N" n="0075a09"/>「大德！拘利人女子蘇婆波娑頭面禮世尊足。而如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇
<lb ed="N" n="0075a10"/>婆波娑懷姙……難澀。今彼女安樂……乃至……供養比丘衆俱請受之事。』」</p>
<lb ed="N" n="0075a11"/><p xml:id="pN26p0075a1101">然彼時以佛陀爲上首與比丘衆已受一優婆塞招請明日之〔供養〕食。彼優婆塞
<lb ed="N" n="0075a12"/><ref cRef="PTS.Ud.17"/>爲尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>之侍者。世尊言尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>曰：「目犍連！汝往彼優婆塞處如是語
<lb ed="N" n="0075a13"/>彼言：『法友！拘利人女子蘇婆波娑懷姙……乃至出產難澀。今彼女……乃至……
<lb ed="N" n="0075a14"/>欲爲供養。』拘利人女子蘇婆波娑行七回供養食已，汝侍者可行供養。」「唯然！大
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0076a" n="0076a"/>
<lb ed="N" n="0076a01"/>德！」尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>應諾世尊，往彼優婆塞，作如是言：「法友！拘利人女子蘇婆波
<lb ed="N" n="0076a02"/>娑……乃至……將行供養。拘利人女子蘇婆波娑……乃至……行食供養已，汝可行
<lb ed="N" n="0076a03"/>之。」優婆塞曰：「大德！尊〔師〕<name role="" type="person">大目犍連</name>若爲我財、命、信三法之證者，拘利人
<lb ed="N" n="0076a04"/>女子蘇婆波娑可行七回供養食已，我亦欲行。」尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>如是言：「法友！我於
<lb ed="N" n="0076a05"/>彼等之中，將爲財、命二法之證者，信之證者實爲汝自身。」優婆塞曰：「大德！尊
<lb ed="N" n="0076a06"/>〔師〕<name role="" type="person">大目犍連</name>若爲我財、命二法之證者，拘利人女子蘇婆波娑……行供食，……
<lb ed="N" n="0076a07"/>我當後行。」尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>使彼優婆塞滿意，詣世尊處如是白世尊言：「大德！彼優
<lb ed="N" n="0076a08"/>婆塞滿意拘利人女子蘇婆波娑行七回供養食，其後彼當行。」拘利人女子蘇婆波娑以
<lb ed="N" n="0076a09"/>佛陀爲上首七日間，以優良之硬軟食物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076010" n="0076010"/>，用己手供養比丘衆至飽謝，使彼兒禮拜
<lb ed="N" n="0076a10"/>世尊及諸比丘衆。尊者舍利弗吿彼兒言：「兒！汝身體成爲健康耶？所得飮食足繫命
<lb ed="N" n="0076a11"/>耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076011" n="0076011"/>？無苦耶？」彼兒曰：「大德！舍利弗！我七年間在血壺中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076012" n="0076012"/>。然身體將如何健
<lb ed="N" n="0076a12"/>康耶？如何〔所得〕飮食將足繫命耶？」拘利人女子蘇婆波娑云：「我兒與法將續有
<lb ed="N" n="0076a13"/><ref cRef="PTS.Ud.18"/>談論。」大爲歡喜快心滿足。世尊言拘利人女子蘇婆波娑曰：「蘇婆波娑！汝再望得
<lb ed="N" n="0076a14"/>如是兒耶？」蘇婆波娑答曰：「我望再得如是七兒。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0077a" n="0077a"/>
<lb ed="N" n="0077a01"/><lg xml:id="lgN26p0077a0101"><l>「由不快者成快相，不喜者而成喜相，放逸者苦爲樂相，克制放逸苦爲樂。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0077a02"/>
<lb ed="N" n="0077a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九</head>
<lb ed="N" n="0077a04"/><p xml:id="pN26p0077a0401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name>東園鹿母講堂。爾時，鹿母毘舍佉因有公務爲
<lb ed="N" n="0077a05"/>憍薩羅波斯匿王所繫，憍薩羅波斯匿王之裁判，不隨鹿母之望。鹿母毘舍佉於日中
<lb ed="N" n="0077a06"/>詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之毘舍佉曰：「如何？毘舍佉！何
<lb ed="N" n="0077a07"/>故日中而來？」毘舍佉答曰：「大德！妾於此因有公務……乃至不隨所望。」世尊知此
<lb ed="N" n="0077a08"/>已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0077a09"/><lg xml:id="lgN26p0077a0901"><l>「從他之事總爲苦，一切主權成爲樂。若人有願爲所惱，蓋爲難超束縛者。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0077a10"/>
<lb ed="N" n="0077a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077013" n="0077013"/></head>
<lb ed="N" n="0077a12"/><p xml:id="pN26p0077a1201">如是我聞。爾時，世尊住阿<g ref="#CB00145">㝹</g>夷之菴摩羅林。爾時，迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，
<lb ed="N" n="0077a13"/>或入森林，或坐樹下，或入空屋，常如是唱優陀那言：「實亦樂哉！實亦樂哉！」衆
<lb ed="N" n="0077a14"/>多比丘等常聞迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐樹下，或入空屋，皆唱
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0078a" n="0078a"/>
<lb ed="N" n="0078a01"/><ref cRef="PTS.Ud.19"/>優陀那曰：「實亦樂哉！實亦樂哉！」聞此而彼等思惟：「汝等法友！迦利瞿陀子跋
<lb ed="N" n="0078a02"/>提梨迦，彼爲上流俗人時，如有王者之樂，今修梵行必爲不喜。彼憶念此故，或入
<lb ed="N" n="0078a03"/>森林……常如是唱優陀那曰：『實亦樂哉！實亦樂哉！』」諸比丘等詣世尊處，禮敬
<lb ed="N" n="0078a04"/>世尊，坐於一隅。彼諸比丘如是白世尊言：「大德！迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入
<lb ed="N" n="0078a05"/>森林……常如是唱優陀那曰：『實亦樂哉！實亦樂哉！』迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，
<lb ed="N" n="0078a06"/>彼爲上流……必爲不喜。彼憶念此故，或入森林……常如是唱優陀那曰：『實亦樂
<lb ed="N" n="0078a07"/>哉！實亦樂哉！』」世尊言一比丘曰：「比丘！以我語言比丘跋提梨迦，汝如是云：
<lb ed="N" n="0078a08"/>『法友跋提梨迦！師招汝。』」「諾、大德！」彼比丘應諾世尊，往迦利瞿陀子尊者跋
<lb ed="N" n="0078a09"/>提梨迦，作如是言：「法友跋提梨迦！師招汝。」「諾、大德！」迦利瞿陀子跋提梨迦
<lb ed="N" n="0078a10"/>應諾彼比丘，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之迦利瞿陀子尊者
<lb ed="N" n="0078a11"/>跋提梨迦如是言：「跋提梨迦！汝或入森林……常如是唱優陀那云：『實亦樂哉！實
<lb ed="N" n="0078a12"/>亦樂哉！』爲眞實耶？」彼答曰：「然，大德！」世尊曰：「〔若然〕跋提梨迦！見如何
<lb ed="N" n="0078a13"/>理，或入森林……常如是唱優陀那云：『實亦樂哉！實亦樂哉！』」彼答曰：「大德！
<lb ed="N" n="0078a14"/>我爲彼上流俗人欲求王者之樂時，宮殿內守備善設，宮殿外守備亦善施設。城內守
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0079a" n="0079a"/>
<lb ed="N" n="0079a01"/>備善設，城外守備亦善施設。國內守備善設，國外守備亦善施設。大德！雖有如是
<lb ed="N" n="0079a02"/>守備警護，此我恐怖疑慄度日。然大德！今我或入森林，或坐樹下，或入空屋，唯
<lb ed="N" n="0079a03"/><ref cRef="PTS.Ud.20"/>是獨身，無恐怖疑慄，樂雖少而從順活潑，以如鹿之心度日。大德！我見此理，故
<lb ed="N" n="0079a04"/>或入森林……常如是唱優陀那云：『實亦……樂哉！』」世尊知此已，彼時唱此優陀
<lb ed="N" n="0079a05"/>那：</p>
<lb ed="N" n="0079a06"/><lg xml:id="lgN26p0079a0601"><l>「內心無怒離怖畏，超越此生與彼生，安樂而爲無憂者，諸天尙不能得見。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0079a07"/><p xml:id="pN26p0079a0701">目眞隣陀品第二</p>
<lb ed="N" n="0079a08"/><p xml:id="pN26p0079a0801">攝頌曰：</p>
<lb ed="N" n="0079a09"/><lg xml:id="lgN26p0079a0901"><l>目眞隣陀、王與杖、尊敬、優婆塞、孕婦，一人子、蘇婆波娑，
<lb ed="N" n="0079a10"/>毘舍佉、跋提梨迦。</l></lg></cb:div></cb:div>
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<lb ed="N" n="0081a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第三品　難陀品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.21"/>第三品　難陀品</head>
<lb ed="N" n="0081a11"/>
<lb ed="N" n="0081a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一</head>
<lb ed="N" n="0081a13"/><p xml:id="pN26p0081a1301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，一比丘在世尊之近處，
<lb ed="N" n="0081a14"/>結跏趺坐，保持直身，繼續忍耐前世業果所生劇烈苦痛，正念正智，無惱而坐。世
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0082a" n="0082a"/>
<lb ed="N" n="0082a01"/>尊見彼比丘在己之近處結跏趺坐……乃至……繼續忍耐疼痛，正念正智，無惱而坐。
<lb ed="N" n="0082a02"/>世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0082a03"/><lg xml:id="lgN26p0082a0301"><l>「捨棄諸業之比丘，振落前世諸塵垢，豎立我無所見心，無有與人俱語要。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0082a04"/>
<lb ed="N" n="0082a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082001" n="0082001"/></head>
<lb ed="N" n="0082a06"/><p xml:id="pN26p0082a0601">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊之叔母子尊者難
<lb ed="N" n="0082a07"/>陀，如是吿諸比丘言：「汝等法友！我不喜梵行，不能保梵行，我欲捨戒還俗。」時
<lb ed="N" n="0082a08"/>一比丘，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘如是白世尊言：「大德！
<lb ed="N" n="0082a09"/><ref cRef="PTS.Ud.22"/>世尊之叔母子尊者難陀，如是吿諸比丘言：『汝等法友！我不喜梵行……乃至……
<lb ed="N" n="0082a10"/>我將還俗。』」世尊令一比丘曰：「比丘！汝以我語招比丘難陀云：『法友難陀！師招
<lb ed="N" n="0082a11"/>汝。』」「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，往尊者難陀處，如是言：「法友難陀！師招
<lb ed="N" n="0082a12"/>汝。」「唯然，法友！」尊者難陀應諾彼比丘，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。世尊
<lb ed="N" n="0082a13"/>向坐於一隅之尊者難陀如是言：「難陀！我聞汝言諸比丘：『汝等法友！我不喜梵行
<lb ed="N" n="0082a14"/>……乃至……我欲捨戒還俗。』爲眞實耶？」難陀答言：「然，大德！」世尊曰：「難
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0083a" n="0083a"/>
<lb ed="N" n="0083a01"/>陀！何故汝謂『不喜梵行，不能保梵行，欲捨戒還俗』？」答曰：「大德！我出家時，
<lb ed="N" n="0083a02"/>見釋迦族姓美女梳半髮，如是言我曰：『王子！速歸來。』大德！我思彼女，不喜
<lb ed="N" n="0083a03"/>梵行，不能保梵行……欲還俗。」世尊捉尊者難陀之腕，猶如力士之伸曲腕、曲伸腕，
<lb ed="N" n="0083a04"/>迅速消失於<name role="" type="person">祇陀林</name>出現於<name role="" type="person">三十三天</name>。爾時，五百鳩足天女奉侍釋提桓因而來。世尊
<lb ed="N" n="0083a05"/>如是招難陀言：「難陀！汝未見此等五百鳩足天女耶？」答曰：「唯然！大德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083002" n="0083002"/>！」世
<lb ed="N" n="0083a06"/>尊曰：「難陀！汝如何思之？釋迦族姓美女與此等五百鳩足天女，何者較美麗可
<lb ed="N" n="0083a07"/><ref cRef="PTS.Ud.23"/>愛？」答曰：「大德！釋迦族姓美女恰如手足被燒，耳鼻被割之牝猿，大德！釋迦族
<lb ed="N" n="0083a08"/>姓美女比此等五百天女不及四分之一，亦不値四分一之半，實不可較量。此等五百
<lb ed="N" n="0083a09"/>天女實較美麗可愛。」世尊曰：「難陀！可喜，難陀！可喜。爲得此等五百鳩足天女，
<lb ed="N" n="0083a10"/>我將爲汝保證。」難陀曰：「大德世尊！若爲我保證將得此五百天女，大德世尊！我
<lb ed="N" n="0083a11"/>將樂梵行。」世尊捉尊者難陀之腕恰如……乃至……速由<name role="" type="person">三十三天</name>消失，出現於祇陀
<lb ed="N" n="0083a12"/>林。比丘衆聞此言曰：「世尊之叔母子尊者難陀爲天女故而行梵行，爲得此等五百鳩
<lb ed="N" n="0083a13"/>足天女，世尊爲彼保證。」尊者難陀之友比丘等呼尊者難陀爲傭人、爲小商人，如是
<lb ed="N" n="0083a14"/>言之：「尊者難陀非謂傭人耶？尊者難陀非謂小商人耶？尊者難陀爲天女故非謂行
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0084a" n="0084a"/>
<lb ed="N" n="0084a01"/>梵行耶？爲得五百鳩足天女，世尊非爲彼保證耶？」尊者難陀煩惱憤嫌友等之謂爲傭
<lb ed="N" n="0084a02"/>人，又謂爲小商人之語，獨自遠離而不放逸，轉心精勤自信，不久善男子善出家而
<lb ed="N" n="0084a03"/>爲無家之身，窮極無上梵行之目的，於現法住自證知、實現逮達。卽知生已盡，梵
<lb ed="N" n="0084a04"/>行已立，所作已辦，更不受後有。尊者難陀成爲阿羅漢之一人。天女等於夜更時，
<lb ed="N" n="0084a05"/>更美麗照耀全<name role="" type="person">祇陀林</name>，詣近世尊，禮敬世尊，立於一隅。立於一隅之彼天女等如是
<lb ed="N" n="0084a06"/><ref cRef="PTS.Ud.24"/>白世尊言：「大德！世尊之叔母子尊者難陀諸漏滅盡，於現法心解脫、慧解脫，自證
<lb ed="N" n="0084a07"/>知逮達實現而住。」世尊亦如是以生智謂：「難陀滅盡諸漏而無漏……逮達實現而
<lb ed="N" n="0084a08"/>住。」尊者難陀於彼夜更後，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者難陀
<lb ed="N" n="0084a09"/>如是白世尊言：「大德！爲得五百鳩足天女，世尊爲我保證。然大德！我向世尊欲解
<lb ed="N" n="0084a10"/>彼約。」世尊曰：「難陀！以我心已知汝心，『難陀滅盡諸漏而……逮達實現而住。』
<lb ed="N" n="0084a11"/>天人等亦吿我云：『大德！世尊之叔母子尊者難陀諸漏滅盡而……逮達實現而住。』
<lb ed="N" n="0084a12"/>難陀！汝無執著，心解脫諸漏，然我將解約。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0084a13"/><lg xml:id="lgN26p0084a1301"><l>「越泥土之沼，破諸欲之荆，達愚癡之滅，無慄苦樂事，如是出家者，彼成眞
<lb ed="N" n="0084a14"/>比丘。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0085a" n="0085a"/>
<lb ed="N" n="0085a01"/>
<lb ed="N" n="0085a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三</head>
<lb ed="N" n="0085a03"/><p xml:id="pN26p0085a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，以野輸闍爲上首與五
<lb ed="N" n="0085a04"/>百比丘等欲禮拜世尊來至<name role="" type="person">舍衛城</name>。如是諸來比丘與住園比丘等互相問訊，設坐臥具，
<lb ed="N" n="0085a05"/>整諸鉢衣，立大音聲。世尊吿阿難曰：「阿難！猶如漁師以大音聲爭魚時。究竟爲何
<lb ed="N" n="0085a06"/>者？」答曰：「大德！以野輸闍爲上首與五百比丘等欲禮拜世尊來至<name role="" type="person">舍衛城</name>。彼諸來
<lb ed="N" n="0085a07"/>比丘等……乃至整鉢衣，立大音聲。」世尊曰：「阿難！然以我語，言彼比丘等曰：
<lb ed="N" n="0085a08"/>『師招尊者等。』」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，詣言彼比丘等曰：「師招尊者
<lb ed="N" n="0085a09"/><ref cRef="PTS.Ud.25"/>等。」「唯然，法友！」彼比丘等應諾尊者阿難而詣見世尊，敬禮世尊，坐於一隅。世
<lb ed="N" n="0085a10"/>尊向坐於一隅之比丘等言曰：「諸比丘！汝等何故立大音聲，猶如漁師之爭魚？」如
<lb ed="N" n="0085a11"/>此言已，尊者野輸闍如是白世尊言：「大德！此五百比丘等欲禮拜世尊來至<name role="" type="person">舍衛城</name>。
<lb ed="N" n="0085a12"/>此諸來比丘等……乃至……整衣鉢，立此大音聲。」世尊曰：「汝等比丘！我斥汝等，
<lb ed="N" n="0085a13"/>汝等當速去，汝等勿傍我住。」「唯然，大德！」彼比丘等應諾世尊，從座起禮敬而行
<lb ed="N" n="0085a14"/>右繞之禮，整坐具，携鉢衣爲往跋闍國遊行而出發。次第遊行至跋闍國婆求末河，
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0086a" n="0086a"/>
<lb ed="N" n="0086a01"/>於河畔設置草屋入雨安居。住雨安居時，尊者野輸闍如是吿比丘等言：「汝等法友！
<lb ed="N" n="0086a02"/>世尊望我等之利益，以我等之圖利益，同情我等，仁慈追放我等。如何汝等法友！
<lb ed="N" n="0086a03"/>我等應如世尊之歡喜，營造我等之住居。」「唯然，法友！」彼比丘等應諾尊者。彼比
<lb ed="N" n="0086a04"/>丘等住不放逸而精勤專心，在雨安居之間，皆悉逮得三明。時，世尊隨意住<name role="" type="person">舍衛城</name>
<lb ed="N" n="0086a05"/>後，向毘舍離遊行而出發，次第遊行來至毘舍離。世尊住毘舍離大林<name role="" type="person">重閣講堂</name>。世
<lb ed="N" n="0086a06"/><ref cRef="PTS.Ud.26"/>尊以己心忖度思惟而言尊者阿難曰：「阿難！依我所見，彼方向存光明。阿難！我感
<lb ed="N" n="0086a07"/>彼方光明。彼方是婆求末河畔比丘等居住之處。我不厭思欲赴彼處。阿難！汝遣使
<lb ed="N" n="0086a08"/>向婆求末河畔比丘等前作如是云：『師招尊者。師欲見尊者等。』」「唯然，大德！」
<lb ed="N" n="0086a09"/>尊者阿難應諾世尊，至一比丘作如是言：「法友！汝往婆求末河畔比丘等前作如是
<lb ed="N" n="0086a10"/>云：『師招尊者等。師欲見尊者。』」「唯然，法友！」彼比丘應諾尊者阿難，猶如力
<lb ed="N" n="0086a11"/>士伸曲腕，曲伸腕，由大林<name role="" type="person">重閣講堂</name>消失，而出現於婆求末河畔比丘等前。彼比丘
<lb ed="N" n="0086a12"/>吿婆求末河畔比丘等言：「師招尊者等，師欲見尊者等。」「唯然，法友！」彼比丘等
<lb ed="N" n="0086a13"/>應諾彼比丘而整坐具，携鉢衣，猶如……速由婆求末河畔消失，而出現於大林重閣
<lb ed="N" n="0086a14"/>講堂世尊面前。彼時，世尊坐入不動三昧。彼比丘等思惟：「世尊今在何方而住耶？」
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0087a" n="0087a"/>
<lb ed="N" n="0087a01"/>彼比丘等又復思惟：「世尊今入不動三昧。」彼等亦坐入不動三昧。尊者阿難於更初
<lb ed="N" n="0087a02"/>分已過之時，卽從座起偏袒一肩向世尊合掌作如是言：「大德！今夜更初分已過，諸
<lb ed="N" n="0087a03"/>來之比丘等久坐。大德！請世尊與諸來比丘等共言說！」雖如此云，而世尊默然。尊
<lb ed="N" n="0087a04"/><ref cRef="PTS.Ud.27"/>者阿難再於夜更中分已過時，卽從座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：「大
<lb ed="N" n="0087a05"/>德！今夜更中分已過。諸來比丘等久坐。大德！請世尊與諸來比丘等互共言說。」世
<lb ed="N" n="0087a06"/>尊再次默然。三度尊者阿難於夜更後分已過，夜明日昇之時，卽從座起偏袒一肩向
<lb ed="N" n="0087a07"/>世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已過，夜明日昇。諸來比丘等久坐。
<lb ed="N" n="0087a08"/>大德！請與諸來比丘等互共言說。」時，世尊卽從三昧起如是言尊者阿難曰：「阿難！
<lb ed="N" n="0087a09"/>汝若有所知，當無所答。阿難！我今與五百比丘等俱坐入不動三昧。」世尊知此已，
<lb ed="N" n="0087a10"/>彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0087a11"/><lg xml:id="lgN26p0087a1101"><l>「克服欲之荆，亦克服惡口，殺生與束縛，均亦被克服，斯人於苦樂，如山不
<lb ed="N" n="0087a12"/>動搖。如是出家者，此爲眞比丘！」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0087a13"/>
<lb ed="N" n="0087a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0088a" n="0088a"/>
<lb ed="N" n="0088a01"/>
<lb ed="N" n="0088a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head>四</head>
<lb ed="N" n="0088a03"/><p xml:id="pN26p0088a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者舍利弗於近世尊
<lb ed="N" n="0088a04"/>結跏趺坐，端身正念。世尊見尊者舍利弗於近己而結跏趺坐，端身正念。世尊知此
<lb ed="N" n="0088a05"/>已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0088a06"/><lg xml:id="lgN26p0088a0601"><l>「猶如磐石山，豎立不動搖，比丘斷愚癡，似山無動搖。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0088a07"/>
<lb ed="N" n="0088a08"/>
<lb ed="N" n="0088a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head>五</head>
<lb ed="N" n="0088a10"/><p xml:id="pN26p0088a1001"><ref cRef="PTS.Ud.28"/>如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>於近世
<lb ed="N" n="0088a11"/>尊結跏趺坐，善豎立向身內念。世尊見尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>近己……善豎立向身內念。世
<lb ed="N" n="0088a12"/>尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0088a13"/><lg xml:id="lgN26p0088a1301"><l>「善豎立向身念，善自制六觸處。常入定之比丘，將知己之涅槃。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0088a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0089a" n="0089a"/>
<lb ed="N" n="0089a01"/>
<lb ed="N" n="0089a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head>六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089003" n="0089003"/></head>
<lb ed="N" n="0089a03"/><p xml:id="pN26p0089a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀園。爾時，尊者畢陵迦婆蹉以賤人
<lb ed="N" n="0089a04"/>呼比丘等。時，諸比丘詣往世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之比丘等，如
<lb ed="N" n="0089a05"/>是白世尊言：「大德！尊者畢陵迦婆蹉以賤人呼比丘等。」世尊吿一比丘：「比丘！汝
<lb ed="N" n="0089a06"/>以我語呼畢陵迦婆蹉云：『法友畢陵迦婆蹉！師呼汝。』」「唯然，世尊！」彼比丘應
<lb ed="N" n="0089a07"/>諾世尊，往尊者畢陵迦婆蹉處，向彼如是言：「法友！師呼汝。」「唯然，法友！」尊
<lb ed="N" n="0089a08"/>者畢陵迦婆蹉應諾彼比丘，卽詣佛所，敬禮世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之尊
<lb ed="N" n="0089a09"/>者畢陵迦婆蹉言：「婆蹉！聞汝以賤人呼比丘等，爲眞實耶？」答：「唯然，大德！」
<lb ed="N" n="0089a10"/>世尊思惟畢陵迦婆蹉之前生，如是向比丘等言：「汝等比丘！對比丘婆蹉勿憤。汝等
<lb ed="N" n="0089a11"/>比丘！婆蹉無有瞋恚汝等，呼比丘等爲賤人。汝等比丘！比丘婆蹉五百生續生於婆
<lb ed="N" n="0089a12"/><ref cRef="PTS.Ud.29"/>羅門家。此賤人之語爲彼長久所慣用，是故婆蹉以賤人呼比丘等。」世尊知此已，彼
<lb ed="N" n="0089a13"/>時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0089a14"/><lg xml:id="lgN26p0089a1401"><l>「無諂無慢貪盡，無我所見無欲，捨忿鎭心之人，彼可爲婆羅門，惟彼可爲比丘，
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0090a" n="0090a"/>
<lb ed="N" n="0090a01"/>惟彼可爲沙門。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0090a02"/>
<lb ed="N" n="0090a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head>七</head>
<lb ed="N" n="0090a04"/><p xml:id="pN26p0090a0401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者大迦葉住畢鉢羅
<lb ed="N" n="0090a05"/>窟，結跏趺坐入一三昧七日間。尊者大迦葉經七日後，卽從定起。尊者大迦葉從定
<lb ed="N" n="0090a06"/>起而自思惟：「我將往<name role="" type="person">王舍城</name>托鉢。」時，五百諸天衆使尊者大迦葉易得食。尊者大
<lb ed="N" n="0090a07"/>迦葉斥彼五百諸天衆，晨早著內衣携鉢衣，入<name role="" type="person">王舍城</name>托鉢。彼時，釋提桓因欲施尊
<lb ed="N" n="0090a08"/>者大迦葉食，化作織工人。阿修羅女善生化作紡織人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090004" n="0090004"/>。尊者大迦葉於<name role="" type="person">王舍城</name>次第
<lb ed="N" n="0090a09"/>乞食，近於釋提桓因之住居。釋提桓因見尊者大迦葉由遠而來，由家出迎，親手取
<lb ed="N" n="0090a10"/>鉢入家，饋取食物，滿鉢與尊者大迦葉。此施食中：有種種羹、種種副菜、種種羹
<lb ed="N" n="0090a11"/><ref cRef="PTS.Ud.30"/>味副菜食等。尊者大迦葉自思惟：「有如此神力，此者爲何人？」尊者大迦葉又復思
<lb ed="N" n="0090a12"/>惟：「此爲釋提桓因。」如此知之，尊者大迦葉言釋提桓因曰：「拘翼〔帝釋〕！此汝
<lb ed="N" n="0090a13"/>所爲，勿再爲此。」釋提桓因曰：「大德，迦葉！我等亦須〔積〕功德，我等亦應作
<lb ed="N" n="0090a14"/>福。」釋提桓因禮敬尊者大迦葉，右繞爲禮而飛上空中，於空中三度唱如是優陀那：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0091a" n="0091a"/>
<lb ed="N" n="0091a01"/><p xml:id="pN26p0091a0101">「實施，向迦葉善行最上施。實施……善行……。」</p>
<lb ed="N" n="0091a02"/><p xml:id="pN26p0091a0201">世尊以淸淨超人天耳，聞釋提桓因飛上空中唱優陀那：「實施……善行……。實
<lb ed="N" n="0091a03"/>施……善行……。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0091a04"/><lg xml:id="lgN26p0091a0401"><l>「比丘依托鉢而生，自養不畜養他人，寂靜常住於正念，諸天尙更羨此人。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0091a05"/>
<lb ed="N" n="0091a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八</head>
<lb ed="N" n="0091a07"/><p xml:id="pN26p0091a0701">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，托鉢食後歸來，於迦
<lb ed="N" n="0091a08"/>里梨樹〔傍〕圓形尖頂屋堂，聚集衆多比丘等引起如是之話題：「汝等法友！比丘托
<lb ed="N" n="0091a09"/>鉢，出行乞食，往來屢屢眼見快色，屢屢耳聞快聲，屢屢鼻嗅快香，屢屢舌味快味，
<lb ed="N" n="0091a10"/>屢屢身觸快觸處。汝等法友！出行托鉢，比丘受人尊重，恭敬供養，而行托鉢。汝
<lb ed="N" n="0091a11"/>等法友！我等亦欲成托鉢者。屢屢眼見快色，屢屢耳聞快聲，屢屢鼻嗅快香，屢屢
<lb ed="N" n="0091a12"/><ref cRef="PTS.Ud.31"/>舌味快味，屢屢身觸快觸處。我等亦受人尊重，恭敬供養，而行托鉢。」爾時，彼比
<lb ed="N" n="0091a13"/>丘等所起話題未終了。世尊於日暮從獨坐而起，至迦里梨樹傍之圓形尖頂屋堂，坐
<lb ed="N" n="0091a14"/>所設之座。就座已，世尊如是言比丘等曰：「汝等比丘！汝等所起如何話題未終了。」
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0092a" n="0092a"/>
<lb ed="N" n="0092a01"/>答曰：「大德！由托鉢食後歸來，於迦里梨樹〔傍〕圓形尖頂屋堂集坐，我等所起如
<lb ed="N" n="0092a02"/>是話題：『出行托鉢……乃至……而行托鉢。』大德！我等所起話題未終了。〔然〕
<lb ed="N" n="0092a03"/>爾時，世尊進來。」世尊曰：「汝等比丘！如此談話，汝等善男子由信心出家而爲無
<lb ed="N" n="0092a04"/>家者爲不適當。汝等比丘！汝等聚集應爲二事，卽爲法談與聖者之沈默。」世尊知此
<lb ed="N" n="0092a05"/>已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0092a06"/><lg xml:id="lgN26p0092a0601"><l>「比丘由托鉢而生，自養不畜養他人，諸天尙更羨此人。若彼不恃聲讚辭。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0092a07"/>
<lb ed="N" n="0092a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九</head>
<lb ed="N" n="0092a09"/><p xml:id="pN26p0092a0901">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛國</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。時，托鉢食後……〔參照前
<lb ed="N" n="0092a10"/>經〕……衆多比丘等引起如是話題：「汝等法友！誰知技藝？誰學技藝？何人爲技藝
<lb ed="N" n="0092a11"/>中第一者？」於此處某者如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092005" n="0092005"/>云：「御象術爲技藝中第一者。」某者如是云：「御馬
<lb ed="N" n="0092a12"/>術爲技藝中第一者。」某者如是云：「御車術爲技藝中第一者。」某者如是云：「印契
<lb ed="N" n="0092a13"/>術爲技藝中第一者。」某者如是云：「算術爲技藝中第一者。」某者如是云：「數術爲
<lb ed="N" n="0092a14"/><ref cRef="PTS.Ud.32"/>技藝中第一者。」某者如是云：「書術爲技藝中第一者。」某者如是云：「詩術爲技藝
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0093a" n="0093a"/>
<lb ed="N" n="0093a01"/>中第一者。」某者如是云：「順世術爲技藝中第一者。」某者如是云：「田相術爲技藝
<lb ed="N" n="0093a02"/>中第一者。」爾時，於彼比丘等所起話題未終了。世尊於日暮……乃至……〔參照三
<lb ed="N" n="0093a03"/>之八〕如是言比丘等曰：「汝等比丘…………未終了。」答曰：「大德！食後……乃至
<lb ed="N" n="0093a04"/>……〔如前經〕引起如是話題：『汝等法友！誰知技藝？……爲技藝中第一者？』
<lb ed="N" n="0093a05"/>某者云：『御象術爲技藝中第一者……乃至田相術爲技藝中第一者。』大德！在我
<lb ed="N" n="0093a06"/>等所起此話題未終了。爾時世尊進來。」世尊如是曰：「汝等比丘！……乃至……〔參
<lb ed="N" n="0093a07"/>照三之八〕爲法談與聖者之沈默。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0093a08"/><lg xml:id="lgN26p0093a0801"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093006" n="0093006"/>不依技藝而生存，輕欲利事制諸根，當於諸事得解脫，爲無家者而行脚，
<lb ed="N" n="0093a09"/>無我所見亦無欲，殺惡魔而獨行者，如是出家之行者，乃爲眞正之比丘。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0093a10"/>
<lb ed="N" n="0093a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093007" n="0093007"/></head>
<lb ed="N" n="0093a12"/><p xml:id="pN26p0093a1201">如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺<name role="" type="person">尼連禪河</name>畔菩提樹下。爾時，世
<lb ed="N" n="0093a13"/>尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。經七日後，世尊從定起而佛眼徧觀世間，見
<lb ed="N" n="0093a14"/>諸有情或由貪、瞋、癡所生諸苦所惱，受諸熱惱所燒。世尊知此已，彼時唱此優陀
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0094a" n="0094a"/>
<lb ed="N" n="0094a01"/>那：</p>
<lb ed="N" n="0094a02"/><lg xml:id="lgN26p0094a0201"><l>「此世間爲熱苦性，爲觸所累談己病，蓋此爲此能思事，終而有與相異事。</l>
<lb ed="N" n="0094a03"/><l>變化世間達生有，而爲生有之所累，雖然世間諸有情，而惟喜彼之生有。</l>
<lb ed="N" n="0094a04"/><l><ref cRef="PTS.Ud.33"/>人若喜時是怖畏，若有怖畏是爲苦，惟欲捨離此生有，必當惟修此梵行。</l>
<lb ed="N" n="0094a05"/><l>無論沙門婆羅門，如依生有語離脫，我云此等梵行者，皆由生有未脫離。</l>
<lb ed="N" n="0094a06"/><l>無論沙門婆羅門，如依非有語出離，我云此等梵行者，皆由生有未出離。</l>
<lb ed="N" n="0094a07"/><l>此苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094008" n="0094008"/>皆由本質生，由取滅盡苦無生。</l>
<lb ed="N" n="0094a08"/><l>廣見如此諸世間，生類所累由無明，一切世間諸有情，喜生不得解脫者。</l>
<lb ed="N" n="0094a09"/><l>不論成爲任何物，隨方隨處皆生有，此等生有無常苦，成爲一切轉變法。</l>
<lb ed="N" n="0094a10"/><l>如是依正智，如實見此者，生有渴愛滅，非有渴愛喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094009" n="0094009"/>。</l>
<lb ed="N" n="0094a11"/><l>諸渴愛之滅，滅貪爲涅槃，入涅槃比丘，無取不再生，惡魔被戰敗，超越諸
<lb ed="N" n="0094a12"/>生有。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0094a13"/><p xml:id="pN26p0094a1301">難陀品第三</p>
<lb ed="N" n="0094a14"/><p xml:id="pN26p0094a1401">攝頌曰：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0095a" n="0095a"/>
<lb ed="N" n="0095a01"/><lg xml:id="lgN26p0095a0101"><l>業與難陀、野輸闍，舍利弗與拘律陀，
<lb ed="N" n="0095a02"/>畢陵迦、迦葉、托鉢，技藝、世間此爲十。</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0095a03"/>
<lb ed="N" n="0095a04"/>
<lb ed="N" n="0095a05"/>
<lb ed="N" n="0095a06"/>
<lb ed="N" n="0095a07"/>
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<lb ed="N" n="0095a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0096a" n="0096a"/>
<lb ed="N" n="0096a01"/>
<lb ed="N" n="0096a02"/>
<lb ed="N" n="0096a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第四品　彌醯品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.34"/>第四品　彌醯品</head>
<lb ed="N" n="0096a04"/>
<lb ed="N" n="0096a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0096001" n="0096001"/></head>
<lb ed="N" n="0096a06"/><p xml:id="pN26p0096a0601">如是我聞。爾時，世尊住奢利伽之奢利伽山。爾時，尊者彌醯爲世尊侍者。尊
<lb ed="N" n="0096a07"/>者彌醯詣世尊處，禮敬世尊，立於一隅。立於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！
<lb ed="N" n="0096a08"/>我欲入闍鬥村托鉢。」世尊曰：「彌醯！今正思善時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0096002" n="0096002"/>，汝可爲之。」尊者彌醯晨早持
<lb ed="N" n="0096a09"/>鉢衣，入闍鬥村托鉢。往闍鬥村托鉢，食後由托鉢歸來，往金鞞河畔散步往來、逍
<lb ed="N" n="0096a10"/>遙、休息於金鞞河畔，見菴摩羅林可愛可樂而自思惟：「此菴摩羅林，實可愛可樂。
<lb ed="N" n="0096a11"/>此林實是精勤善男子修行最適之處。世尊若聽許我，我當入此菴摩羅林精勤修習。」
<lb ed="N" n="0096a12"/>尊者彌醯詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大
<lb ed="N" n="0096a13"/>德！我晨早著內衣持鉢衣，入闍鬥村托鉢。往闍鬥村托鉢，食後由托鉢歸來，近於
<lb ed="N" n="0096a14"/>金鞞河畔，散步往來、逍遙、休息於金鞞河畔，見菴摩羅林可愛可樂而自思惟：『此
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0097a" n="0097a"/>
<lb ed="N" n="0097a01"/>菴摩羅林實是可愛可樂。此林實是精勤善男子修行最適之處。世尊若聽許我，我當
<lb ed="N" n="0097a02"/><ref cRef="PTS.Ud.35"/>入菴摩羅林精勤修習。』」彼如是言已，世尊言尊者彌醯曰：「彌醯！今我一人。於他
<lb ed="N" n="0097a03"/>比丘之來前，〔暫〕待之。」尊者彌醯再如是白世尊言：「大德！世尊更無應爲之事，
<lb ed="N" n="0097a04"/>爲無積此之要。然大德！我更有應爲之事，爲有積聖道之要。大德！若聽許我，我
<lb ed="N" n="0097a05"/>將入菴摩羅林精勤修行。」世尊再如是言彼曰：「彌醯！今我一人。……他比丘來前，
<lb ed="N" n="0097a06"/>〔暫〕待之。」尊者彌醯三度如是白世尊言：「大德！世尊……我將入菴摩羅林精勤
<lb ed="N" n="0097a07"/>修行。」世尊曰：「彌醯！汝謂精勤修習，彌醯！汝今正思善時，汝可爲之。」尊者彌
<lb ed="N" n="0097a08"/>醯從座而起，禮敬世尊，右繞而去，彼則往菴摩羅林，徧行林中，爲日中休息坐於
<lb ed="N" n="0097a09"/>一樹下。住於彼菴摩羅林之尊者彌醯愈益起三惡不善之覺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097003" n="0097003"/>，卽欲覺、恚覺、害覺。
<lb ed="N" n="0097a10"/>尊者彌醯起如是思惟：「實不可思議。實爲未曾有。我由信心出家而爲無家之身。然
<lb ed="N" n="0097a11"/>受此三不善覺所襲，卽欲覺、恚覺、害覺。」尊者彌醯日暮由獨坐而起，詣世尊之處，
<lb ed="N" n="0097a12"/><ref cRef="PTS.Ud.36"/>禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！我住菴摩羅林起
<lb ed="N" n="0097a13"/>三惡不善覺，卽欲覺……。大德！我起如是思惟：『實爲不可思<anchor xml:id="nkr_note_add_0097a1301" n="0097a1301"/><anchor xml:id="beg0097a1301" n="0097a1301"/>議<anchor xml:id="end0097a1301"/>……乃至……受
<lb ed="N" n="0097a14"/>此三不善覺所襲。』」世尊言彼彌醯曰：「彌醯！有五法使未熟之心圓滿解脫。何爲五
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0098a" n="0098a"/>
<lb ed="N" n="0098a01"/>法？（一）於此彌醯！比丘有善友，有善伴。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第一
<lb ed="N" n="0098a02"/>之法。（二）復次彌醯！比丘持戒依波羅提木叉攝護爲節己，有〔正〕行處親近處，見
<lb ed="N" n="0098a03"/>小罪亦怖畏，爲受持學處者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第二之法。（三）復
<lb ed="N" n="0098a04"/>次彌醯！比丘排除煩惱，適於開心且對厭嫌、離欲、滅盡、安靜、正智、等覺、涅
<lb ed="N" n="0098a05"/>槃導爲十全之話，卽少欲之話、知足之話、遠離之話、與他不雜處之話、精進之話、
<lb ed="N" n="0098a06"/>戒法之話、禪定之話、智慧之話、解脫之話、解脫智見之話等，得如此之話者，亦
<lb ed="N" n="0098a07"/>得無煩者，亦得無苦者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第三之法。（四）復次彌
<lb ed="N" n="0098a08"/>醯！比丘住於勇猛精進，捨不善法而爲欲行善法，有決斷而勇健，成不捨善法者。
<lb ed="N" n="0098a09"/>彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第四之法。（五）復次彌醯！比丘爲智者，如實知
<lb ed="N" n="0098a10"/>起滅之智慧、爲聖洞察之智慧、正導苦滅盡之智慧具足者。彌醯！此能使未熟之心
<lb ed="N" n="0098a11"/>圓滿解脫，是第五之法。</p>
<lb ed="N" n="0098a12"/><p xml:id="pN26p0098a1201">彌醯！有善友、善伴、善友人之比丘，被期待爲如次之事。卽彼爲持戒者、依
<lb ed="N" n="0098a13"/>波羅提木叉之攝護爲節己，有〔正〕行處親近處，見小罪亦怖畏，此爲應學習受持
<lb ed="N" n="0098a14"/><ref cRef="PTS.Ud.37"/>學處者之事。彌醯！有善友……之比丘被期待爲如次之事。卽彼排除煩惱適於開心
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0099a" n="0099a"/>
<lb ed="N" n="0099a01"/>且對厭嫌、離欲、滅盡、安靜、正智、等覺、涅槃導爲十全之話，卽少欲之話、知
<lb ed="N" n="0099a02"/>足之話、遠離之話<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099004" n="0099004"/>、與他不雜處之話、精進之<anchor xml:id="nkr_note_add_0099a0201" n="0099a0201"/><anchor xml:id="beg0099a0201" n="0099a0201"/>話<anchor xml:id="end0099a0201"/>、戒法之話、禪定之話、智慧之
<lb ed="N" n="0099a03"/>話、解脫之話、解脫智見之話等，得如此之話者，亦得無煩者，亦得無苦者應爲之
<lb ed="N" n="0099a04"/>事。彌醯！有善友……比丘被期待爲如次之事。卽彼住於勇猛精進，爲捨不善法，
<lb ed="N" n="0099a05"/>欲行善法，有決斷而勇健，此爲善法，不捨善法者之事。彌醯！有善友……比丘被
<lb ed="N" n="0099a06"/>期待爲如次之事。卽彼爲智者，此爲具足〔如實〕知起滅之智慧、成爲聖洞察之智
<lb ed="N" n="0099a07"/>慧、正導苦滅盡之智慧者之事。然彌醯！比丘立此等五法，更應修習四法。卽爲捨
<lb ed="N" n="0099a08"/>貪應修不淨觀，爲捨恚應修慈悲觀，爲滅覺應修數息觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099005" n="0099005"/>，爲根絕我慢應修無常觀。
<lb ed="N" n="0099a09"/>彌醯！然，有無常想者豎立無我想，有無我想者於現法根絕我慢卽達涅槃。」世尊知
<lb ed="N" n="0099a10"/>此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0099a11"/><lg xml:id="lgN26p0099a1101"><l>「覺爲卑小者，覺爲微細者，爲心之喜悅，以從於此行。不知覺心者，而爲搖動
<lb ed="N" n="0099a12"/>心，由生趣向生。</l>
<lb ed="N" n="0099a13"/><l>知此等覺心，有正念之人，精勤而自制。佛從此等行，從心之喜悅，捨棄盡無
<lb ed="N" n="0099a14"/>餘。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0100a" n="0100a"/>
<lb ed="N" n="0100a01"/>
<lb ed="N" n="0100a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二</head>
<lb ed="N" n="0100a03"/><p xml:id="pN26p0100a0301">如是我聞。爾時，世尊住拘尸那羅末羅族沙羅林之惒跋單。爾時，衆多比丘等
<lb ed="N" n="0100a04"/>住近世尊之森林洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辯而忘念，缺正智，不鎭心，
<lb ed="N" n="0100a05"/><ref cRef="PTS.Ud.38"/>迷心而不制諸根。世尊見衆多比丘等住近森林之洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、
<lb ed="N" n="0100a06"/>多辯而忘念，缺正智，不鎭心，迷心而不制諸根。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0100a07"/><lg type="regular" xml:id="lgN26p0100a0701"><l>「不護身而陷邪見，昏沈睡眠所戰勝，憍慢浮薄多饒舌，終爲惡魔所征服。</l>
<lb ed="N" n="0100a08"/><l>正思惟爲親近處，正見爲先護心者，知生滅而勝昏沈，比丘皆捨諸惡趣。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0100a09"/>
<lb ed="N" n="0100a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三</head>
<lb ed="N" n="0100a11"/><p xml:id="pN26p0100a1101">如是我聞。爾時，世尊與大比丘衆俱往憍薩羅國。世尊由道路而下，往一樹下
<lb ed="N" n="0100a12"/>設座而坐。時有一牧牛者，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，
<lb ed="N" n="0100a13"/>依世尊之法話，敎示激勵歡喜，使牧牛者喜悅如是白世尊言：「大德！世尊與比丘衆
<lb ed="N" n="0100a14"/>明日俱受我供養食。」世尊默然承諾。彼牧牛者，知世尊已應諾，卽從座起，禮敬世
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0101a" n="0101a"/>
<lb ed="N" n="0101a01"/>尊，行右繞禮而去。彼牧牛者夜更後，於己家準備多水少粥及新醍醐味，而往吿世
<lb ed="N" n="0101a02"/>尊：「大德！今正調食事已。」世尊晨早著內衣持鉢衣，與比丘衆俱至彼牧牛者家坐
<lb ed="N" n="0101a03"/><ref cRef="PTS.Ud.39"/>於所設座。彼牧牛者以多水少粥及新醍醐味，以佛陀爲上首用己手供養至諸比丘衆
<lb ed="N" n="0101a04"/>飽謝。彼牧牛者於世尊之食終離鉢，取一低座，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，依
<lb ed="N" n="0101a05"/>世尊法話，敎示激勵歡喜，使彼牧牛者喜悅，從座起去。世尊去後不久，有一男子
<lb ed="N" n="0101a06"/>於國境內殺害彼牧牛者。衆多比丘等如是白世尊言：「大德！今日以佛陀爲上首及比
<lb ed="N" n="0101a07"/>丘衆等，牧牛者以多水少粥及新醍醐味，用己手供養至飽謝。大德！彼牧牛者被一
<lb ed="N" n="0101a08"/>男子於國境內殺害。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0101a09"/><lg xml:id="lgN26p0101a0901"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101006" n="0101006"/>惡者向惡行，爲此欲爲彼，恨者向恨者，爲此欲爲彼，由彼惡導心，欲彼
<lb ed="N" n="0101a10"/>更爲惡。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0101a11"/>
<lb ed="N" n="0101a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101007" n="0101007"/></head>
<lb ed="N" n="0101a13"/><p xml:id="pN26p0101a1301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者舍利弗、尊者大
<lb ed="N" n="0101a14"/>目犍連住迦布德迦。爾時，尊者舍利弗於明月之夜，剃髮而坐屋外入一三昧。時有
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0102a" n="0102a"/>
<lb ed="N" n="0102a01"/>二友夜叉，因事務由北方而赴南方。彼夜叉等，見尊者舍利弗剃髮坐於屋外入一三
<lb ed="N" n="0102a02"/>昧。見之一夜叉如是言他夜叉曰：「友！我思向此沙門之頭欲加一擊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102008" n="0102008"/>。」如此云
<lb ed="N" n="0102a03"/><ref cRef="PTS.Ud.40"/>已，彼夜叉如是言此夜叉言：「友！請止！勿擊沙門。友！彼沙門偉大而有大神力、
<lb ed="N" n="0102a04"/>有大威力。」彼一夜叉再如是吿他夜叉言：「友！我思向此沙門之頭欲加一擊。」彼夜
<lb ed="N" n="0102a05"/>叉再如是吿此夜叉言：「友！請止……有大神力、有大威力。」三度彼夜叉如是吿他
<lb ed="N" n="0102a06"/>夜叉言：「友！我思……欲加一擊。」一夜叉不順從他夜叉，彼夜叉以擊長老舍利弗
<lb ed="N" n="0102a07"/>之頭。彼一擊已爲七拉陀那又七拉陀那半之象沈地中，或打壤大山頂之力。然彼夜
<lb ed="N" n="0102a08"/>叉言：「熱！熱！」而立卽陷入大地獄中。尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>以淸淨超人之天眼，見彼夜
<lb ed="N" n="0102a09"/>叉向尊者舍利弗之頭加以一擊。見而詣舍利弗處，作如是言：「法友！身體爲健耶？
<lb ed="N" n="0102a10"/>〔所得〕飮食足繫命耶？無苦耶？」答曰：「法友目犍連！我身體爲健。法友目犍連！
<lb ed="N" n="0102a11"/>我所得飮食足爲繫命。但我頭有微痛。」尊者目犍連作如是言：「法友舍利弗！爲不
<lb ed="N" n="0102a12"/>可思議。法友舍利弗！爲未曾有。汝舍利弗有如此大神力，有大威力事耶？法友舍
<lb ed="N" n="0102a13"/>利弗！此處有一夜叉向汝頭加以一擊。彼實爲一大擊。彼一擊爲七拉陀那……爲打
<lb ed="N" n="0102a14"/>壞大山頂之力。然尊者舍利弗乃如是曰：『法友目犍連！我身體爲健。法友目犍連！
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0103a" n="0103a"/>
<lb ed="N" n="0103a01"/>我〔所得〕飮食足爲繫命，但我頭有微痛。』」尊者舍利弗作如是言：「法友目犍連！
<lb ed="N" n="0103a02"/>爲不可思議，法友目犍連！爲未曾有。尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>有大神力，有大威力。汝實得
<lb ed="N" n="0103a03"/>見夜叉。然我今尙不能見泥鬼。」世尊以淸淨超人之天耳聞此等二大龍象如此對談。
<lb ed="N" n="0103a04"/>世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0103a05"/><lg xml:id="lgN26p0103a0501"><l><ref cRef="PTS.Ud.41"/>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103009" n="0103009"/>譬喩爲磐石，彼心無動搖。應染無染著，應怒而無怒。如此修練心，何處
<lb ed="N" n="0103a06"/>苦將來？」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0103a07"/>
<lb ed="N" n="0103a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head>五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103010" n="0103010"/></head>
<lb ed="N" n="0103a09"/><p xml:id="pN26p0103a0901">如是我聞。爾時，世尊住憍賞彌瞿私多林。爾時，世尊住煩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103011" n="0103011"/>擾中。卽爲比丘、
<lb ed="N" n="0103a10"/>比丘尼、優婆塞、優婆夷、王者、王大臣、外道、外道弟子等所煩擾，居住苦惱而
<lb ed="N" n="0103a11"/>不安樂。世尊如此思惟：「我今爲煩擾而住。卽爲比丘、比丘尼……外道弟子等所煩
<lb ed="N" n="0103a12"/>擾，居住苦而不安樂。我將獨自離羣而住。」世尊晨早著內衣持鉢衣入憍賞彌托鉢。
<lb ed="N" n="0103a13"/>往憍賞彌托鉢食後由托鉢歸來，自摺坐臥之具持鉢衣，亦不吿侍者，亦無暇吿比丘
<lb ed="N" n="0103a14"/>衆，獨自無二往赴波陀林遊行，次第遊行入波陀林。於此，世尊住波陀林之所護林
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0104a" n="0104a"/>
<lb ed="N" n="0104a01"/>跋陀沙羅樹下。時，有某貴象<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104012" n="0104012"/>，己爲牡象、牝象、少象、幼象等之煩擾。彼食尖
<lb ed="N" n="0104a02"/>端切斷之草，彼等食彼撓折之枝，彼飮濁水，彼由河上來時，牝象等卽行摩觸其體。
<lb ed="N" n="0104a03"/>如是彼貴象被煩擾，居住苦而不安樂。彼貴象如是思惟：「我今爲牡象、牝象、少象、
<lb ed="N" n="0104a04"/>幼象等所煩擾。我食尖端切斷之草，彼等食我撓折之枝，我飮濁水，我由河上來時，
<lb ed="N" n="0104a05"/>牝象等卽行摩觸我體。如此我被煩擾，居住苦而不安樂。我欲獨自離羣而住。」彼貴
<lb ed="N" n="0104a06"/><ref cRef="PTS.Ud.42"/>象由離羣而住波陀林所護林之跋陀沙羅樹下，赴世尊之前。赴而彼貴象在世尊住在
<lb ed="N" n="0104a07"/>彼土地，以鼻拔草，幷爲世尊調飮水及用水。獨坐思惟之世尊心起如是念：「我先所
<lb ed="N" n="0104a08"/>煩擾而住。卽爲比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住苦而不成安樂。我今住
<lb ed="N" n="0104a09"/>於不爲所煩擾。卽不爲比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住幸而安樂。」彼貴
<lb ed="N" n="0104a10"/>象亦起如是心念：「我先住於爲牡象、牝象、少象、幼象等所煩擾。我食尖端切斷之
<lb ed="N" n="0104a11"/>草，彼等食我撓折之枝，我飮濁水，我由河上來，牝象等卽行摩觸我體。如此我被
<lb ed="N" n="0104a12"/>煩擾，居住苦而不安樂。此我今爲不被牡象、牝象、少象、幼象等煩擾而住。我食
<lb ed="N" n="0104a13"/>尖端未斷切之草，彼等無食我撓折之枝，我不飮濁水，我由河上來，牝象等不行摩
<lb ed="N" n="0104a14"/>觸我體。如此我不被煩擾，居住幸而安樂。」世尊知己之遠離，又以彼之心，識彼貴
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0105a" n="0105a"/>
<lb ed="N" n="0105a01"/>象心之所念，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0105a02"/><lg xml:id="lgN26p0105a0201"><l>「有牙長如轅，象優此之心，獨樂在林間，優者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105013" n="0105013"/>心一如。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0105a03"/>
<lb ed="N" n="0105a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head>六</head>
<lb ed="N" n="0105a05"/><p xml:id="pN26p0105a0501">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者<name role="" type="person">賓頭盧</name>頗羅墮誓
<lb ed="N" n="0105a06"/>於世尊之近處結跏趺坐，端身正念。彼已爲森林住者、托鉢者、糞掃衣者、持三衣
<lb ed="N" n="0105a07"/>者、少欲者、知足者、遠離者、不與他之雜處者、勇猛精進者、頭陀說者、增上心
<lb ed="N" n="0105a08"/><ref cRef="PTS.Ud.43"/>定專念者。世尊見尊者<name role="" type="person">賓頭盧</name>頗羅墮誓之近己結跏趺坐，端身正念，彼爲森林住者、
<lb ed="N" n="0105a09"/>托鉢者、糞掃衣者、持三衣者、少欲者、知足者、遠離者、與他不雜處者、勇猛精
<lb ed="N" n="0105a10"/>進者、頭陀說者、增上心定專念者。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0105a11"/><lg xml:id="lgN26p0105a1101"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0105014" n="0105014"/>無誹無害事，波羅提木叉，自制食節度，坐臥於閑處，專念增上心，是爲諸
<lb ed="N" n="0105a12"/>佛敎。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0105a13"/>
<lb ed="N" n="0105a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0106a" n="0106a"/>
<lb ed="N" n="0106a01"/>
<lb ed="N" n="0106a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head>七</head>
<lb ed="N" n="0106a03"/><p xml:id="pN26p0106a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者舍利弗於世尊之
<lb ed="N" n="0106a04"/>近處結跏趺坐，端身正念。少欲知足，遠離不與他雜處，努力精進，增上心定專念
<lb ed="N" n="0106a05"/>者。世尊見尊者舍利弗在近處結跏趺坐，端身正念。少欲知足，遠離不與他雜處，
<lb ed="N" n="0106a06"/>努力精進，增上心定專念者。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0106a07"/><lg xml:id="lgN26p0106a0701"><l>「有增上心不放逸，牟尼學於寂默<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106015" n="0106015"/>道。如此之心爲靜止，常有正念無憂事。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0106a08"/>
<lb ed="N" n="0106a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0106016" n="0106016"/></head>
<lb ed="N" n="0106a10"/><p xml:id="pN26p0106a1001">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊被尊重、被恭敬、
<lb ed="N" n="0106a11"/>被供養多得衣服、飮食、坐臥具及疾病醫藥品等資具。比丘衆亦被尊重……得……
<lb ed="N" n="0106a12"/>等資具。然普行外道等不得忍世尊及比丘衆之受尊敬，近於普行外道<name role="" type="person">孫陀利</name>女作如
<lb ed="N" n="0106a13"/>是言：「妹！有爲親族圖謀之心耶？」答曰：「尊師等！將欲妾爲何？妾得適於何
<lb ed="N" n="0106a14"/>耶？妾爲親族亦可捨命！」普行外道等作如是言：「妹！若然常赴<name role="" type="person">祇陀林</name>。」「唯然！
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0107a" n="0107a"/>
<lb ed="N" n="0107a01"/><ref cRef="PTS.Ud.44"/>尊師等！」普行外道<name role="" type="person">孫陀利</name>女，應諾普行外道等而常赴<name role="" type="person">祇陀林</name>。彼普行外道等，知普
<lb ed="N" n="0107a02"/>行外道<name role="" type="person">孫陀利</name>女常來<name role="" type="person">祇陀林</name>，已被諸人等所見，於是奪彼女之命埋於<name role="" type="person">祇陀林</name>之溝坑，
<lb ed="N" n="0107a03"/>往見憍薩羅之波斯匿王，對王作如是言：「大王！我等不見彼普行沙門女<name role="" type="person">孫陀利</name>。」
<lb ed="N" n="0107a04"/>王曰：「然汝等思〔彼女〕在何處？」外道普行沙門等答曰：「大王！將在<name role="" type="person">祇陀林</name>。」
<lb ed="N" n="0107a05"/>王曰：「然汝等可搜尋<name role="" type="person">祇陀林</name>。」彼外道普行沙門等搜尋<name role="" type="person">祇陀林</name>，將捨棄之死體由溝
<lb ed="N" n="0107a06"/>坑中拉起乘於臥榻，持運於<name role="" type="person">舍衛城</name>由街路至街路，由巷而赴巷，於諸人之中如次小
<lb ed="N" n="0107a07"/>聲傳言：「尊師等！試觀釋子等之所爲，無恥之此等沙門釋子，乃汚戒者、惡行者、
<lb ed="N" n="0107a08"/>妄語者、非梵行者。然此等自稱爲法行者、和平住者、梵行者、實語者、持戒者、
<lb ed="N" n="0107a09"/>善行者。此等者無沙門道，此等者無婆羅門道，此等者滅沙門道，此等者滅婆羅門
<lb ed="N" n="0107a10"/>道。如何此等而有沙門道耶？如何此等而有婆羅門道耶？此等遠離沙門道，此等遠
<lb ed="N" n="0107a11"/>離婆羅門道。何男子之所爲事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0107017" n="0107017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0107017" n="0107017"/>而奪女人之命耶？」彼時於<name role="" type="person">舍衛城</name>諸人見比丘等，以
<lb ed="N" n="0107a12"/>不良荒謬之語誹罵已，使怒使惱而如是言：「爲無恥事，彼沙門釋子等，乃汚戒者……
<lb ed="N" n="0107a13"/>乃至……奪女人之命耶？」時衆多之比丘等晨早著內衣持鉢衣，入<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢。往舍
<lb ed="N" n="0107a14"/><ref cRef="PTS.Ud.45"/>衛城托鉢，食後由托鉢歸來，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0108a" n="0108a"/>
<lb ed="N" n="0108a01"/>等白世尊言：「今於<name role="" type="person">舍衛城</name>，諸人見比丘等以荒謬之語誹罵已，使怒使惱而如是言：
<lb ed="N" n="0108a02"/>『爲無恥事，彼沙門釋子等，乃汚戒者……乃至……奪女人之命耶？』」世尊如是曰：
<lb ed="N" n="0108a03"/>「汝等比丘！此一音聲，將不久，恐有七日間。過七日後，卽自消失。此諸人見比丘
<lb ed="N" n="0108a04"/>等，以不良荒謬之語誹罵使怒使惱，汝等以次偈非難彼等。」曰：</p>
<lb ed="N" n="0108a05"/><p xml:id="pN26p0108a0501">「語虛言者赴惡趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0108018" n="0108018"/>，言非我爲者亦同，兩者相同行來世，卑行諸人他〔亦然〕。」</p>
<lb ed="N" n="0108a06"/><p xml:id="pN26p0108a0601">彼比丘等於世尊前學習此偈，對於見比丘以不良之語使惱諸人，則以偈非難之：
<lb ed="N" n="0108a07"/>「語虛言者赴惡趣，……乃至……他人〔亦然〕。」諸人如次思惟：「此非彼等沙門釋
<lb ed="N" n="0108a08"/>子所爲。此沙門釋子非爲彼事，彼等自誓。」其音聲已不久，於七日過後消失。衆多
<lb ed="N" n="0108a09"/>比丘等詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼比丘等如是白世尊言：「大德！
<lb ed="N" n="0108a10"/>實爲不可思議。大德！實爲未曾有。大德！世尊如是善說：『汝等比丘！此一音聲
<lb ed="N" n="0108a11"/>將不久，七日過後，卽自消失。』大德！彼音聲今已消失。」世尊知此已彼時唱此優
<lb ed="N" n="0108a12"/>陀那：</p>
<lb ed="N" n="0108a13"/><lg xml:id="lgN26p0108a1301"><l>「諸人不自制<anchor xml:id="nkr_note_orig_0108019" n="0108019"/>，以語傷他人，恰如來戰塲，以矢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0108020" n="0108020"/>傷象軍。比丘聞粗語，應忍
<lb ed="N" n="0108a14"/>無穢心。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0109a" n="0109a"/>
<lb ed="N" n="0109a01"/>
<lb ed="N" n="0109a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九</head>
<lb ed="N" n="0109a03"/><p xml:id="pN26p0109a0301"><ref cRef="PTS.Ud.46"/>如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。尊者優波先那婆檀提子，獨
<lb ed="N" n="0109a04"/>坐思惟，心起如是之念：「實我得，實我善得。我師是世尊、應供、正等覺者。我已
<lb ed="N" n="0109a05"/>於善說法、律<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109021" n="0109021"/>出家而爲無家之身。我同梵行者，是持戒善法之人。我於戒爲充足
<lb ed="N" n="0109a06"/>者，我心已鎭定，我心成一境爲漏盡阿羅漢。我有大神力，我有大威力，我生也善，
<lb ed="N" n="0109a07"/>我死也善。」世尊之心知尊者優婆先那婆檀提子心之所念，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0109a08"/><lg xml:id="lgN26p0109a0801"><l>「生命若無苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0109022" n="0109022"/>，死終亦無悲，賢者若見道，悲中無悲事。比丘斷有愛，其心能
<lb ed="N" n="0109a09"/>鎭靜，生生盡輪迴，再無受生事。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0109a10"/>
<lb ed="N" n="0109a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇</head>
<lb ed="N" n="0109a12"/><p xml:id="pN26p0109a1201">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者舍利弗近於世尊
<lb ed="N" n="0109a13"/>處，結跏趺坐，持身正直，觀察己心安靜而坐。世尊見尊者舍利弗近於己處結跏趺
<lb ed="N" n="0109a14"/>坐，持身正直，觀察己〔心〕安靜而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0110a" n="0110a"/>
<lb ed="N" n="0110a01"/><lg xml:id="lgN26p0110a0101"><l>「得心之安靜，比丘折支柱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0110023" n="0110023"/>，生生盡輪迴，解脫惡魔縛。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0110a02"/><p xml:id="pN26p0110a0201">彌醯品第四</p>
<lb ed="N" n="0110a03"/><p xml:id="pN26p0110a0301">攝頌曰：</p>
<lb ed="N" n="0110a04"/><lg xml:id="lgN26p0110a0401"><l>彌醯、憍慢、牧牛者，月夜第五爲貴象，
<lb ed="N" n="0110a05"/><name role="" type="person">賓頭盧</name>與舍利弗，<name role="" type="person">孫陀利</name>爲第八經，
<lb ed="N" n="0110a06"/>優婆先那檀提子，最後舍利弗爲十經。</l></lg></cb:div></cb:div>
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<lb ed="N" n="0112a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第五品　蘇那長老品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.47"/>第五品　蘇那長老品</head>
<lb ed="N" n="0112a12"/>
<lb ed="N" n="0112a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0112001" n="0112001"/></head>
<lb ed="N" n="0112a14"/><p xml:id="pN26p0112a1401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，憍薩羅國波斯匿王與
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0113a" n="0113a"/>
<lb ed="N" n="0113a01"/>勝鬘王妃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0113002" n="0113002"/>俱已昇最優宮殿之上層，憍薩羅之波斯匿王如是吿勝鬘王妃云：「勝鬘！
<lb ed="N" n="0113a02"/>汝亦增己愛者，其他尙有誰？」答曰：「大王！我亦增己愛者此無其他。然則大王！
<lb ed="N" n="0113a03"/>大王亦增己愛者，其他尙有誰？」答曰：「勝鬘！我亦增己愛者此無其他。」然後憍薩
<lb ed="N" n="0113a04"/>羅之波斯匿王由宮殿降下，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之憍薩羅波
<lb ed="N" n="0113a05"/>斯匿王如是白世尊言：「大德！我今與勝鬘王妃俱昇最優宮殿之上層，吿勝鬘王妃
<lb ed="N" n="0113a06"/>云：『勝鬘！汝亦增己愛者……乃至……尙有其他耶？』如此云已，勝鬘答我云：
<lb ed="N" n="0113a07"/>『大王！我亦增己愛……乃至……此無其他耶？』大德！如此云已，我答勝鬘云：
<lb ed="N" n="0113a08"/>『勝鬘！我亦增己愛……乃至……此無其他。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0113a09"/><lg xml:id="lgN26p0113a0901"><l>「心雖歷諸方處所，何處更有愛己者，此己各各如他人，然而愛己不害人。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0113a10"/>
<lb ed="N" n="0113a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二</head>
<lb ed="N" n="0113a12"/><p xml:id="pN26p0113a1201"><ref cRef="PTS.Ud.48"/>如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。尊者阿難日暮從獨坐起，詣
<lb ed="N" n="0113a13"/>世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！爲不可
<lb ed="N" n="0113a14"/>思議。大德！爲未曾有。大德！世尊佛母如此短命耶？世尊佛母，於世尊生後，七
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0114a" n="0114a"/>
<lb ed="N" n="0114a01"/>日壽終而生於<name role="" type="person">兜率天</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0114003" n="0114003"/>！」世尊曰：「然，阿難！菩薩之母爲短命，菩薩生七日後，
<lb ed="N" n="0114a02"/>壽終而生於<name role="" type="person">兜率天</name>。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0114a03"/><lg xml:id="lgN26p0114a0301"><l>「雖爲如何之生類，捨身將行未來世。此等皆知所失事，善巧熱意修梵行。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0114a04"/>
<lb ed="N" n="0114a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0114004" n="0114004"/></head>
<lb ed="N" n="0114a06"/><p xml:id="pN26p0114a0601">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。爾時，<name role="" type="person">王舍城</name>有名善覺癩患
<lb ed="N" n="0114a07"/>者、貧人、乞食、不運者。爾時，世尊受大羣衆圍繞而說法。癩患者善覺遙見彼多
<lb ed="N" n="0114a08"/>人羣集，如是思惟：「彼處必將分配硬軟食物。我亦欲往彼衆人之間。思於彼處將得
<lb ed="N" n="0114a09"/>硬軟之食物。」癩患善覺近彼人羣，見世尊爲羣衆圍繞而說法，如是自思惟：「彼處
<lb ed="N" n="0114a10"/><ref cRef="PTS.Ud.49"/>非有硬軟食物之分配。此是沙門瞿曇爲羣衆說法。我亦欲聽法。」彼云：「我亦欲聽
<lb ed="N" n="0114a11"/>法而坐於一隅。」世尊以心知羣衆之心而思惟：「此處有誰得知法者？」世尊見癩患善
<lb ed="N" n="0114a12"/>覺，坐於羣衆中而如是思惟：「於此處此爲知法者。」而爲癩患善覺如是之次第說法
<lb ed="N" n="0114a13"/>曰：是「布施之話、持戒之話、生天之話、出離之利益、欲望過多卑穢之事」等。世
<lb ed="N" n="0114a14"/>尊調癩患善覺之心，心謙柔和、心無覆蓋，知心澄靜，於諸佛所說法，卽說苦、集、
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0115a" n="0115a"/>
<lb ed="N" n="0115a01"/>滅、道。猶如淸淨無垢之布，善受染色，癩患善覺於此「凡任何集法皆爲滅法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115005" n="0115005"/>」彼
<lb ed="N" n="0115a02"/>卽座離塵垢而法眼生。癩患善覺見法、達法、知法、通法、超疑、離惑、達絕對信，
<lb ed="N" n="0115a03"/>依師之敎不依他者，從座起而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之癩患善
<lb ed="N" n="0115a04"/>覺如是白世尊言：「大德！爲不可思議。大德！爲未曾有。大德！猶如扶起倒者、開
<lb ed="N" n="0115a05"/>露覆者、示迷者以道，於闇中持燈火，使有眼者將見色，世尊以種種方便說法，大
<lb ed="N" n="0115a06"/>德！我歸命世尊，歸命於法，歸命於比丘衆。世尊！願容納我爲優婆塞，由今而後，
<lb ed="N" n="0115a07"/>乃至命終以見歸命。」<g ref="#CB22010">癩</g>患善覺依世尊之說法所敎示、激勵、鼓舞、使喜悅，隨喜歡
<lb ed="N" n="0115a08"/><ref cRef="PTS.Ud.50"/>世尊之所說，卽從座起，禮敬世尊，行右繞禮而去。時，牝牛伴犢觸倒癩患善覺而
<lb ed="N" n="0115a09"/>命終。衆多諸比丘詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼諸比丘如是白世
<lb ed="N" n="0115a10"/>尊言：「大德！彼名善覺癩患，依世尊之法敎示、激勵、鼓舞、使喜悅，旣已命終。
<lb ed="N" n="0115a11"/>彼未來如何？彼來生如何？」世尊答曰：「汝等比丘！<g ref="#CB22010">癩</g>患善覺爲賢者而行大小之
<lb ed="N" n="0115a12"/>法。爲法問而無惱我。汝等比丘！<g ref="#CB22010">癩</g>患善覺滅盡三結而入預流，得不退轉法，達於
<lb ed="N" n="0115a13"/>正覺者。」如是言已，一比丘如是白世尊言：「大德！癩患善覺爲貧人、乞食、不運
<lb ed="N" n="0115a14"/>者之因緣如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癩患善覺前生實已爲此<name role="" type="person">王舍城</name>長者子。彼
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0116a" n="0116a"/>
<lb ed="N" n="0116a01"/>遊於樂園，見多迦羅支棄辟支佛入城托鉢，彼自思惟：『此癩患往於何處？』吐唾
<lb ed="N" n="0116a02"/>輕辱而去。爲此業果，幾年、幾百年、幾千年、幾百千年於地獄受苦已。實爲彼業
<lb ed="N" n="0116a03"/>之餘果，於此<name role="" type="person">王舍城</name>爲貧人、乞食、不運者。彼依如來之所敎法、律得信、得戒、
<lb ed="N" n="0116a04"/>得聞、得捨離、得慧而身體命終後，生於善趣、天界，爲<name role="" type="person">三十三天</name>衆之伴。彼於彼
<lb ed="N" n="0116a05"/>處依顏色與稱譽，優輝其他之天。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0116a06"/><lg xml:id="lgN26p0116a0601"><l>「有眼知不平，猶如克戰勝，賢者生此世，全然當避惡。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0116a07"/>
<lb ed="N" n="0116a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.51"/>四</head>
<lb ed="N" n="0116a09"/><p xml:id="pN26p0116a0901">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，衆多兒童於<name role="" type="person">舍衛城</name>與
<lb ed="N" n="0116a10"/><name role="" type="person">祇陀林</name>間捕魚。世尊晨早著內衣，持鉢衣，入<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢。世尊見彼衆多兒童於舍
<lb ed="N" n="0116a11"/>衛城與<name role="" type="person">祇陀林</name>間捕魚，近彼等而如是言：「汝等童兒！汝等畏苦耶？苦於汝等爲不快
<lb ed="N" n="0116a12"/>耶？」答曰：「然！大德！我等畏苦，苦於我等爲不快。」世尊知此已，彼時唱此優陀
<lb ed="N" n="0116a13"/>那：</p>
<lb ed="N" n="0116a14"/><lg type="regular" xml:id="lgN26p0116a1401"><l>「苦於汝等若不快，無論公私勿爲惡。</l>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0117a" n="0117a"/>
<lb ed="N" n="0117a01"/><l>若爲惡事，或已爲，雖依逃避苦不脫。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0117a02"/>
<lb ed="N" n="0117a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head>五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0117006" n="0117006"/></head>
<lb ed="N" n="0117a04"/><p xml:id="pN26p0117a0401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name>東園鹿母講堂。爾時，世尊於布薩日爲比丘衆
<lb ed="N" n="0117a05"/>所圍繞而坐。時，尊者阿難於夜更初分過後，卽從座起偏袒一肩，向世尊合掌如是
<lb ed="N" n="0117a06"/>白世尊言：「大德！今夜更初分已過，比丘衆久坐。大德！請世尊爲諸比丘說波羅提
<lb ed="N" n="0117a07"/>木叉。」雖如此云已，世尊默然。尊者阿難於夜更中分過後，卽從座起偏袒一肩再向
<lb ed="N" n="0117a08"/>世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已過，比丘衆久坐。大德！請世尊爲
<lb ed="N" n="0117a09"/><ref cRef="PTS.Ud.52"/>諸比丘說波羅提木叉。」雖如此云已，世尊唯默然。尊者阿難於夜更後分已過而夜明
<lb ed="N" n="0117a10"/>日昇，卽從座起偏袒一肩，三度合掌向世尊，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已
<lb ed="N" n="0117a11"/>過，夜明日昇，比丘衆久坐。大德！請世尊爲比丘衆說波羅提木叉。」世尊如是曰：
<lb ed="N" n="0117a12"/>「阿難！此會衆不淨。」尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>自思惟：「世尊言：『阿難！此會衆不淨。』世
<lb ed="N" n="0117a13"/>尊爲何人而如是云。」尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>以己心思惟統含比丘衆之心。尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>已見
<lb ed="N" n="0117a14"/>汚戒爲惡法、有不淨邪惡業行，隱蔽己行，非沙門自稱沙門，非梵行者自稱梵行者，
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0118a" n="0118a"/>
<lb ed="N" n="0118a01"/>內心腐敗滿漏，持不淨性者坐此比丘衆中。見而起座近於彼者，作如是言：「汝起法
<lb ed="N" n="0118a02"/>友！汝爲世尊所看破，汝勿住與比丘衆俱。」彼唯默然。尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>再如是吿彼曰：
<lb ed="N" n="0118a03"/>「汝起法友！汝爲世尊所看破，汝勿住與比丘衆俱。」彼再唯默然。尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>三
<lb ed="N" n="0118a04"/>度如是吿彼言：「汝起法友！……乃至……勿住與比丘衆俱。」三度彼唯默然。尊者
<lb ed="N" n="0118a05"/><name role="" type="person">大目犍連</name>捉彼腕驅出門外而下閂。詣世尊前，如是白世尊曰：「大德！彼爲我所驅
<lb ed="N" n="0118a06"/>出，會衆淸淨。大德！請世尊爲比丘等說波羅提木叉。」世尊曰：「目犍連！爲不可
<lb ed="N" n="0118a07"/>思議。目犍連！爲未曾有。能取其手留愚者之座。」世尊更如是吿比丘曰：「汝等比
<lb ed="N" n="0118a08"/><ref cRef="PTS.Ud.53"/>丘！從今而後，我不行布薩，不說波羅提木叉。從今而後，汝等應自行布薩，說波
<lb ed="N" n="0118a09"/>羅提木叉。如來於不淨衆中行布薩說波羅提木叉者，此非正理，爲不可能。汝等比
<lb ed="N" n="0118a10"/>丘！於大海有此等八種不可思議未曾有法。見此阿修羅爲樂大海。何爲八？</p>
<lb ed="N" n="0118a11"/><p xml:id="pN26p0118a1101">（一）諸比丘！大海爲次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深。汝等比
<lb ed="N" n="0118a12"/>丘！大海爲次第而凹……非如斷崖而忽深，汝等比丘！此於大海爲第一不可思議未
<lb ed="N" n="0118a13"/>曾有法。見此阿修羅爲樂大海。</p>
<lb ed="N" n="0118a14"/><p xml:id="pN26p0118a1401">（二）復次諸比丘！大海有一定之法，則水無越岸。汝等比丘！大海有一定法，則
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0119a" n="0119a"/>
<lb ed="N" n="0119a01"/>水無越岸，諸比丘！此爲大海第二不可思議未曾有法。見此阿修羅爲樂大海。</p>
<lb ed="N" n="0119a02"/><p xml:id="pN26p0119a0201">（三）復次諸比丘！大海不住死屍。若大海有死屍，則速使漂至岸上。諸比丘！大
<lb ed="N" n="0119a03"/>海不住死屍……漂至岸上，諸比丘！此爲大海第三不可思議未曾有法。見此阿修羅
<lb ed="N" n="0119a04"/>爲樂大海。</p>
<lb ed="N" n="0119a05"/><p xml:id="pN26p0119a0501">（四）復次諸比丘！雖任何之大河，例如恒伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅遊、擵
<lb ed="N" n="0119a06"/>企，此等若流至大海，捨原有族名而唯稱大海。諸比丘！雖於任何之大河，例如恒
<lb ed="N" n="0119a07"/>伽……乃至……捨原有族名而唯稱大海，諸比丘！此爲大海第四不可思議未曾有
<lb ed="N" n="0119a08"/>法。見此阿修羅爲樂大海。</p>
<lb ed="N" n="0119a09"/><p xml:id="pN26p0119a0901">（五）復次諸比丘！於世界之諸流而入大海，雨由空降，而此大海未見減少亦未見
<lb ed="N" n="0119a10"/><ref cRef="PTS.Ud.54"/>增加。諸比丘！於世界之諸流……乃……至未見減少亦未見增加，諸比丘！此爲大
<lb ed="N" n="0119a11"/>海第五之不可思議……乃至……阿修羅爲樂大海。</p>
<lb ed="N" n="0119a12"/><p xml:id="pN26p0119a1201">（六）復次諸比丘！大海一味，卽爲鹹味。諸比丘！大海一味，卽爲鹹味，諸比丘！
<lb ed="N" n="0119a13"/>此爲大海第六之不可思議……乃至……阿修羅爲樂大海。</p>
<lb ed="N" n="0119a14"/><p xml:id="pN26p0119a1401">（七）復次諸比丘！大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有眞珠、摩尼、
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0120a" n="0120a"/>
<lb ed="N" n="0120a01"/>琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物。諸比丘！大海有甚多寶……
<lb ed="N" n="0120a02"/>乃至……瑪瑙等物，諸比丘！此爲大海第七之不可思議……乃至……阿修羅爲樂大
<lb ed="N" n="0120a03"/>海。</p>
<lb ed="N" n="0120a04"/><p xml:id="pN26p0120a0401">（八）復次諸比丘！大海爲多數生類之住處。彼處之此等生類，卽有帝麑、帝麑伽
<lb ed="N" n="0120a05"/>羅、帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆。大海更有百由旬之巨物，二百由旬之巨
<lb ed="N" n="0120a06"/>物，三百由旬之巨物，四百由旬之巨物，五百由旬之巨物。諸比丘！大海爲多數生
<lb ed="N" n="0120a07"/>類卽……乃至……巨物，諸比丘！此爲大海第八之不可思議……乃至……阿修羅爲
<lb ed="N" n="0120a08"/>樂大海。</p>
<lb ed="N" n="0120a09"/><p xml:id="pN26p0120a0901">諸比丘！與此相同，於此法、律亦有八種之不可思議未曾有法。見此，諸比丘！
<lb ed="N" n="0120a10"/>爲樂此之法、律。何爲八？</p>
<lb ed="N" n="0120a11"/><p xml:id="pN26p0120a1101">（一）諸比丘！猶如大海次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深，諸比
<lb ed="N" n="0120a12"/>丘！於此之法、律亦有次第學、次第行、次第道，非忽而能達證智。諸比丘！於此
<lb ed="N" n="0120a13"/>之法、律亦……乃至……非忽而能達證智，諸比丘！於此之法、律，爲第一之不可
<lb ed="N" n="0120a14"/>思議未曾有法。見此諸比丘爲樂此之法、律。</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0121a" n="0121a"/>
<lb ed="N" n="0121a01"/><p xml:id="pN26p0121a0101"><ref cRef="PTS.Ud.55"/>（二）復次諸比丘！猶如大海有一定之法，則〔水〕無越岸，諸比丘！我爲諸弟子
<lb ed="N" n="0121a02"/>制定學處，我諸弟子雖爲命難亦無犯學處。諸比丘！我爲諸弟子……乃至……亦無
<lb ed="N" n="0121a03"/>犯學處，諸比丘！於此之法、律，爲第二之不可思議……乃至……爲樂此之法、律。</p>
<lb ed="N" n="0121a04"/><p xml:id="pN26p0121a0401">（三）諸比丘！猶如大海不住死屍，若大海有死屍，則速使漂至岸上，諸比丘！汚
<lb ed="N" n="0121a05"/>戒爲惡法，有不淨邪惡之業行，隱蔽己行，非沙門而自稱沙門，非梵行者而自稱梵
<lb ed="N" n="0121a06"/>行者，內心腐敗滿漏，持不淨之性，彼不與〔大〕衆俱而住，集衆而速斥彼。彼雖
<lb ed="N" n="0121a07"/>坐於比丘之中，彼遠離〔大〕衆，〔大〕衆亦遠離彼。諸比丘！汚戒爲……乃至……
<lb ed="N" n="0121a08"/>亦遠離彼，諸比丘！於此之法、律，爲第三之不可思議……乃至……爲樂此之法、
<lb ed="N" n="0121a09"/>律。</p>
<lb ed="N" n="0121a10"/><p xml:id="pN26p0121a1001">（四）諸比丘！猶如任何大河，例如恒伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅遊、擵企，
<lb ed="N" n="0121a11"/>此等若流至大海，捨原有族名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121007" n="0121007"/>唯稱大海，諸比丘！四姓卽刹帝利、婆羅門、吠舍、
<lb ed="N" n="0121a12"/>首陀羅之此等，向如來之敎法、律而出家，爲無家之出家身，捨原有族名唯稱沙門
<lb ed="N" n="0121a13"/>釋子。諸比丘！四姓……乃至……釋子，諸比丘！於此之法、律，爲第四之不可思
<lb ed="N" n="0121a14"/>議……乃至……爲樂此之法、律。</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0122a" n="0122a"/>
<lb ed="N" n="0122a01"/><p xml:id="pN26p0122a0101">（五）諸比丘！猶如於世界之諸流，入於大海，雨由空降，於大海亦不見<anchor xml:id="nkr_note_add_0122a0101" n="0122a0101"/><anchor xml:id="beg0122a0101" n="0122a0101"/>減<anchor xml:id="end0122a0101"/>少或增
<lb ed="N" n="0122a02"/>加，諸比丘！衆多比丘入於無餘涅槃界，亦不見涅槃界減少或增加。諸比丘！衆多
<lb ed="N" n="0122a03"/>之比丘……乃至……減少或增加。諸比丘！於此之法、律，爲第五之不可思議……
<lb ed="N" n="0122a04"/>乃至……爲樂此之法、律。</p>
<lb ed="N" n="0122a05"/><p xml:id="pN26p0122a0501"><ref cRef="PTS.Ud.56"/>（六）諸比丘！猶如大海一味，卽爲鹹味，諸比丘！此之法、〔律〕一味<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122008" n="0122008"/>，卽爲解
<lb ed="N" n="0122a06"/>脫味。諸比丘！此之法、律一味<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122009" n="0122009"/>，卽爲解脫味，諸比丘！於此之法、律，爲第六
<lb ed="N" n="0122a07"/>之不可思議……乃至……爲樂此之法、律。</p>
<lb ed="N" n="0122a08"/><p xml:id="pN26p0122a0801">（七）諸比丘！猶如大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有眞珠、摩尼、
<lb ed="N" n="0122a09"/>琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物，諸比丘！此之法、〔律〕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122010" n="0122010"/>有
<lb ed="N" n="0122a10"/>甚多寶、無數之寶，例如有四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正
<lb ed="N" n="0122a11"/>道等。諸比丘！此之法、〔律〕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0122011" n="0122011"/>……乃至……八正道等，諸比丘！於此之法、律，
<lb ed="N" n="0122a12"/>爲第七之不可思議……乃至……爲樂此之法、律。</p>
<lb ed="N" n="0122a13"/><p xml:id="pN26p0122a1301">（八）諸比丘！猶如大海爲多數生類之住處，彼處之此等生類卽有帝麑、帝麑伽羅、
<lb ed="N" n="0122a14"/>帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆，更於大海有百由旬之巨物、二百由旬之巨物、
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0123a" n="0123a"/>
<lb ed="N" n="0123a01"/>三百由旬之巨物、四百由旬之巨物、五百由旬之巨物，諸比丘！此之法、律多爲善
<lb ed="N" n="0123a02"/>者之住處，在彼處之此等善者卽有預流向者，有爲預流果之實現而修行者；一來向
<lb ed="N" n="0123a03"/>者，有爲一來果之實現而修行者；不還向者，有爲不還果之實現而修行者；阿羅漢
<lb ed="N" n="0123a04"/>向者，有爲阿羅漢果之實現而修行者。諸比丘！於此之法、律，爲第八之不可思議
<lb ed="N" n="0123a05"/>……乃至……爲樂此之法、律。</p>
<lb ed="N" n="0123a06"/><p xml:id="pN26p0123a0601">汝等比丘！於此之法、律爲八種不可思議未曾有法。見此諸比丘而爲樂此之法、
<lb ed="N" n="0123a07"/>律。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0123a08"/><lg xml:id="lgN26p0123a0801"><l>「蔽者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123012" n="0123012"/>將漏雨，不蔽者無漏，不蔽者開此，如此無雨漏。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0123a09"/>
<lb ed="N" n="0123a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.57"/>六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123013" n="0123013"/></head>
<lb ed="N" n="0123a11"/><p xml:id="pN26p0123a1101">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>住阿槃
<lb ed="N" n="0123a12"/>提拘羅羅伽羅之波樓多山。優婆塞蘇那俱胝耳，時爲尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>之侍者。獨坐思
<lb ed="N" n="0123a13"/>惟之優婆塞蘇那俱胝耳起如是之心念：「如尊〔師〕<name role="" type="person">大迦旃延</name>之說法，住於俗家者，
<lb ed="N" n="0123a14"/>難完全淸淨，猶如削硨磲貝純潔之行梵行。我寧剃除鬚髮著袈裟衣，出家而爲無家
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0124a" n="0124a"/>
<lb ed="N" n="0124a01"/>之身。」優婆塞蘇那俱胝耳詣尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>之處禮敬尊者，坐於一隅。坐於一隅之優
<lb ed="N" n="0124a02"/>婆塞蘇那俱胝耳如是白尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>云：「大德！於此處獨坐思惟，我心起如是之
<lb ed="N" n="0124a03"/>念：『如尊〔師〕<name role="" type="person">大迦旃延</name>之說法……乃至……爲無家之身。』大德！尊〔師〕大
<lb ed="N" n="0124a04"/>迦旃延請容受我出家。」如是云已，尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>如是吿優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇
<lb ed="N" n="0124a05"/>那！生涯中一食一臥之梵行非易行。蘇那！望汝〔於彼處〕仍爲在家人，而時行諸
<lb ed="N" n="0124a06"/>佛敎行一食一臥之梵行。」止彼懷出家希望之優婆塞蘇那俱胝耳出家之念。優婆塞蘇
<lb ed="N" n="0124a07"/>那俱胝耳於獨坐思惟如是心再起念：「如尊〔師〕<name role="" type="person">大迦旃延</name>之說法……乃至……爲無
<lb ed="N" n="0124a08"/>家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳再詣尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>……如是云：「大德！於此處獨坐思
<lb ed="N" n="0124a09"/>惟我……乃至……大德！尊〔師〕<name role="" type="person">大迦旃延</name>請容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃
<lb ed="N" n="0124a10"/>延如是吿優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇那！生涯……乃至……行一食一臥之梵行。」再
<lb ed="N" n="0124a11"/>止彼優婆塞蘇那俱胝耳懷出家希望之〔念〕。優婆塞蘇那俱胝耳於獨坐思惟如是三度
<lb ed="N" n="0124a12"/>心再起念：「如尊〔師〕大迦旃之說法……乃至……爲無家之身。」優婆塞蘇那俱胝
<lb ed="N" n="0124a13"/><ref cRef="PTS.Ud.58"/>耳三度詣尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>……如是云：「大德！我於此處獨坐思惟……乃至……大
<lb ed="N" n="0124a14"/>德！尊〔師〕<name role="" type="person">大迦旃延</name>請容受我出家。」尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>使優婆塞蘇那俱胝耳出家。彼
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0125a" n="0125a"/>
<lb ed="N" n="0125a01"/>時阿槃提南路比丘甚少故，尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>經三年辛苦之後，由此處彼處集十羣之比
<lb ed="N" n="0125a02"/>丘衆，爲尊者蘇那授具足戒。雨安居已，於獨坐思惟之尊者蘇那心起如是念：「我未
<lb ed="N" n="0125a03"/>曾親眼奉見彼世尊，惟聞彼世尊如斯如斯。和尙若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應
<lb ed="N" n="0125a04"/>供、正等覺者。」尊者蘇那日暮由座而起，詣尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>處禮敬尊者，坐於一隅。
<lb ed="N" n="0125a05"/>坐於一隅之尊者蘇那白尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>曰：「大德！於此處獨坐思惟，我心起如是之
<lb ed="N" n="0125a06"/>念：『我未曾親眼……乃至……和尙若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應供、正等覺
<lb ed="N" n="0125a07"/>者。』」尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>曰：「善哉，善哉。蘇那！汝爲禮拜世尊、應供、正等覺者，汝
<lb ed="N" n="0125a08"/>行！蘇那！汝禮拜彼可愛、可信、鎭諸根落意、達最上安息之統御、自制自護、御
<lb ed="N" n="0125a09"/>諸根而爲龍象之彼世尊。若然，依我語以頭面頂禮世尊之足。而奉問白言，世尊之
<lb ed="N" n="0125a10"/>少病少惱、起居輕安，有氣力住於安樂與否，而白世尊：『大德！我和尙尊者大迦
<lb ed="N" n="0125a11"/>旃延以頭面頂禮世尊之足。奉問世尊之少病少惱……乃至……住於安樂與否。』」「唯
<lb ed="N" n="0125a12"/>然，大德！」尊者蘇那隨喜歡受諾尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>之言，卽從座起，禮敬尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>，
<lb ed="N" n="0125a13"/><ref cRef="PTS.Ud.59"/>行右繞禮，摺坐臥具，持鉢衣，往赴<name role="" type="person">舍衛城</name>遊行。次第遊行至<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨</name>
<lb ed="N" n="0125a14"/>園，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者蘇那如是白世尊言：「大德！
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0126a" n="0126a"/>
<lb ed="N" n="0126a01"/>我和尙尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>以頭面頂禮世尊之足，奉問……乃至……住於安樂與否。」世尊
<lb ed="N" n="0126a02"/>曰：「比丘！身體爲健耶？〔所得〕之飮食足以繫命耶？爲旅途而無少疲耶？托鉢亦
<lb ed="N" n="0126a03"/>無所疲耶？」答曰：「世尊！身體健，〔所得〕飮食足以繫命，旅途少疲，托鉢無所疲。」
<lb ed="N" n="0126a04"/>世尊命尊者阿難而如是曰：「阿難！爲此遠來比丘調坐臥處。」尊者阿難自思惟：「世
<lb ed="N" n="0126a05"/>尊之爲他人而命我：『阿難！爲此遠來之比丘調坐臥處。』世尊言時，望與彼比丘
<lb ed="N" n="0126a06"/>爲同室。世尊卽望與尊者蘇那同室。」爲此於世尊之住室，調尊者蘇那之坐臥處。世
<lb ed="N" n="0126a07"/>尊至夜遲，坐於屋外，洗足入室。尊者蘇那至夜遲前……乃至……入室。世尊於夜
<lb ed="N" n="0126a08"/>明時起出，呼尊者蘇那如是曰：「汝無爲比丘等說法之心耶？」「唯然，大德！」尊者
<lb ed="N" n="0126a09"/>蘇那應諾世尊而詠唱八八品中之十六偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126014" n="0126014"/>無遺。尊者蘇那之詠唱已，世尊甚隨喜如
<lb ed="N" n="0126a10"/>是曰：「善哉，善哉。比丘！比丘善學八八品中之十六偈，得善記憶善理解。明白而
<lb ed="N" n="0126a11"/>無誤，意義明而有淸聲。比丘！法臘爲幾歲耶？」答曰：「世尊！我法臘爲一歲。」世
<lb ed="N" n="0126a12"/>尊曰：「比丘！汝何故而如是遲耶？」答曰：「大德！我久見於諸欲有患難事。若在家
<lb ed="N" n="0126a13"/>之生活障礙多，所作多應爲。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0126a14"/><lg xml:id="lgN26p0126a1401"><l>「無本質者，見世患難，聖者知法，於惡不樂，淸淨之人，於惡不樂。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0127a" n="0127a"/>
<lb ed="N" n="0127a01"/>
<lb ed="N" n="0127a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.60"/>七</head>
<lb ed="N" n="0127a03"/><p xml:id="pN26p0127a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者疑惑離曰於世尊
<lb ed="N" n="0127a04"/>之近處，結跏趺坐，正身端直，觀察淸淨超越疑惑而坐。世尊見尊者疑惑離曰在〔我〕
<lb ed="N" n="0127a05"/>近處結跏趺坐，正身端直，觀察淸淨超越疑惑而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0127a06"/><lg xml:id="lgN26p0127a0601"><l>「此世或彼世，他自抱何疑？禪思者淸勤，梵行者捨此。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0127a07"/>
<lb ed="N" n="0127a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127015" n="0127015"/></head>
<lb ed="N" n="0127a09"/><p xml:id="pN26p0127a0901">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者阿難於布薩日之
<lb ed="N" n="0127a10"/>晨日著內衣持鉢衣，入<name role="" type="person">王舍城</name>托鉢。提婆達多見尊者阿難往<name role="" type="person">王舍城</name>托鉢，近尊者阿
<lb ed="N" n="0127a11"/>難而如是云：「法友阿難！由今日而後，我在世尊之外，比丘之外行布薩，亦行僧伽
<lb ed="N" n="0127a12"/>羯磨。」尊者阿難往<name role="" type="person">王舍城</name>托<anchor xml:id="nkr_note_add_0127a1201" n="0127a1201"/><anchor xml:id="beg0127a1201" n="0127a1201"/>鉢<anchor xml:id="end0127a1201"/>，食後由托鉢歸來而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。
<lb ed="N" n="0127a13"/>坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！我晨早著內衣，持鉢衣，入<name role="" type="person">王舍城</name>托
<lb ed="N" n="0127a14"/>鉢。大德！提婆達多見我往<name role="" type="person">王舍城</name>托鉢，近我如是云：『法友阿難！由今日而後……
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0128a" n="0128a"/>
<lb ed="N" n="0128a01"/>將行……。』大德！今日提婆達多欲破僧伽。將行布薩及僧伽羯磨。」世尊知此已，
<lb ed="N" n="0128a02"/>彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0128a03"/><lg xml:id="lgN26p0128a0301"><l><ref cRef="PTS.Ud.61"/>「善人爲善易<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128016" n="0128016"/>，惡人爲善難，惡人爲惡易，聖者爲惡難。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0128a04"/>
<lb ed="N" n="0128a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九</head>
<lb ed="N" n="0128a06"/><p xml:id="pN26p0128a0601">如是我聞。爾時，世尊與大比丘衆，俱遊行憍薩羅國。爾時，衆多之靑年婆羅
<lb ed="N" n="0128a07"/>門續立激音，過而近於世尊。世尊見衆多靑年婆羅門等，續立激音近於彼。世尊知
<lb ed="N" n="0128a08"/>彼已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0128a09"/><lg xml:id="lgN26p0128a0901"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128017" n="0128017"/>說辭之道人，賢語望多辯，爲〔人〕所忘去，〔自〕不知由誰導。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0128a10"/>
<lb ed="N" n="0128a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇</head>
<lb ed="N" n="0128a12"/><p xml:id="pN26p0128a1201">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者<name role="" type="person">周利槃特</name>，近於
<lb ed="N" n="0128a13"/>世尊，結跏趺坐，持身正直，心懸〔正〕念而坐。世尊見尊者<name role="" type="person">周利槃特</name>近於自己，
<lb ed="N" n="0128a14"/>而結跏趺坐，持身正直，心懸〔正〕念而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0129a" n="0129a"/>
<lb ed="N" n="0129a01"/><lg xml:id="lgN26p0129a0101"><l>「安住心身直，不論坐或臥，比丘念決定，得過未利益。過未利益比丘得，將往
<lb ed="N" n="0129a02"/>不見死王處。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0129a03"/><p xml:id="pN26p0129a0301">蘇那長老品第五</p>
<lb ed="N" n="0129a04"/><p xml:id="pN26p0129a0401">攝頌曰：</p>
<lb ed="N" n="0129a05"/><lg xml:id="lgN26p0129a0501"><l>王、短命與癩患者，童兒、布薩與蘇那，
<lb ed="N" n="0129a06"/>離曰、難陀、靑年，<name role="" type="person">周利槃特</name>共爲十。</l></lg></cb:div></cb:div>
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<lb ed="N" n="0131a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第六品　生盲品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.62"/>第六品　生盲品</head>
<lb ed="N" n="0131a09"/>
<lb ed="N" n="0131a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0131001" n="0131001"/></head>
<lb ed="N" n="0131a11"/><p xml:id="pN26p0131a1101">如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林<name role="" type="person">重閣講堂</name>。爾時，世尊晨早著內衣持鉢
<lb ed="N" n="0131a12"/>衣入毘舍離城托鉢。往毘舍離城托鉢，食後由托鉢歸來，如是吿尊者阿難曰：「阿難！
<lb ed="N" n="0131a13"/>取坐具，我爲日中休息欲赴遮頗羅祠堂。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，而持
<lb ed="N" n="0131a14"/>坐具，從行世尊之後。世尊至遮頗羅祠堂，坐於所設座。就座已，世尊如是言尊者
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0132a" n="0132a"/>
<lb ed="N" n="0132a01"/>阿難曰：「阿難！快哉毘舍離城，快哉優陀延祠堂，快哉瞿曇祠堂，快哉薩坦婆祠堂，
<lb ed="N" n="0132a02"/>快哉多子祠堂，快哉薩蘭達多祠堂，快哉遮頗羅祠堂！阿難！無論何人，增修、實
<lb ed="N" n="0132a03"/>行、達成、完成、力行、積聚、實修四神足者，若望彼一劫間，或一劫以上住世，
<lb ed="N" n="0132a04"/>應得延生。阿難！如來…………實修四神足。阿難！若望如來一劫間，或一劫以上
<lb ed="N" n="0132a05"/>住世，應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊以明示其徵，雖明點其示，然仍不了解，
<lb ed="N" n="0132a06"/>未向世尊白如是之所望：「大德！爲多人之利益，爲多人之安樂，爲慈愍世間，爲人
<lb ed="N" n="0132a07"/>天之便利、利益、安樂，請世尊住一劫，善逝住一劫。」彼心猶如爲惡魔所憑藉。世
<lb ed="N" n="0132a08"/><ref cRef="PTS.Ud.63"/>尊再如是吿尊者阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間，或一劫以上住世，
<lb ed="N" n="0132a09"/>應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊之以明示其徵……乃至……住世一劫間。彼心猶
<lb ed="N" n="0132a10"/>如爲惡魔所憑藉。世尊三度如是吿阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間或
<lb ed="N" n="0132a11"/>一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難！雖世尊以明示其徵……乃至……住一
<lb ed="N" n="0132a12"/>劫間。彼心猶如爲惡魔所憑藉。世尊如是吿尊者阿難言：「阿難！汝行。如思今正是
<lb ed="N" n="0132a13"/>時，則善爲之。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊起座禮敬，行右繞禮而坐於近一
<lb ed="N" n="0132a14"/>樹下。</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0133a" n="0133a"/>
<lb ed="N" n="0133a01"/><p xml:id="pN26p0133a0101">尊者阿難去後不久，惡魔波旬近於世尊而立於一隅。立於一隅之惡魔波旬如是
<lb ed="N" n="0133a02"/>白世尊言：「大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今爲世尊應般涅槃之
<lb ed="N" n="0133a03"/>時。世尊曾言：『波旬！我之比丘弟子等爲得知能，善自修練，得信解，得〔最上〕
<lb ed="N" n="0133a04"/>安穩，多聞而持法，行大小之法，行跡方正，爲隨法行者，學己之師而〔向他〕語，
<lb ed="N" n="0133a05"/>說示、公開宣示、分別，尙未明白之間，我不應般涅槃。又善制御法，駁斥他人之
<lb ed="N" n="0133a06"/>非難，未說法導向解脫之間，我不般涅槃。』然大德！今世尊之比丘弟子等得知能
<lb ed="N" n="0133a07"/>……學己師之說示、語〔他〕，公開宣示、分別明白。又善制御法，駁斥他人之非難，
<lb ed="N" n="0133a08"/>導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今爲世尊般涅槃
<lb ed="N" n="0133a09"/>之時，世尊曾語：『波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……爲隨法行者……
<lb ed="N" n="0133a10"/><ref cRef="PTS.Ud.64"/>乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』大德！今世尊之比丘尼弟子等……
<lb ed="N" n="0133a11"/>乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。今爲世尊應般
<lb ed="N" n="0133a12"/>涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆塞弟子等爲得知能……乃至……未說法導
<lb ed="N" n="0133a13"/>向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆塞弟子等已得知能……乃至
<lb ed="N" n="0133a14"/>……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今爲世尊之
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0134a" n="0134a"/>
<lb ed="N" n="0134a01"/>應般涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆夷弟子等得知能……乃至……未說法
<lb ed="N" n="0134a02"/>導向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆夷弟子等得知能……乃至
<lb ed="N" n="0134a03"/>……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今爲世尊應
<lb ed="N" n="0134a04"/>般涅槃之時。世尊曾宣：『波旬！我梵行之圓滿，傳佈開展、爲衆人廣知，人天尙
<lb ed="N" n="0134a05"/>未能善說之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之梵行圓滿，傳佈開展、爲衆人
<lb ed="N" n="0134a06"/>廣知，人天已至能善說。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今爲世
<lb ed="N" n="0134a07"/>尊應般涅槃之時。」如是云已，世尊如是吿惡魔波旬：「波旬！勿憂。如來之般涅槃
<lb ed="N" n="0134a08"/>應爲不久，今三個月後，如來應般涅槃。」世尊於遮頗羅祠堂，正念正智，而捨生命
<lb ed="N" n="0134a09"/>之素因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134002" n="0134002"/>。世尊捨生命之素因，有令身毛彌立，可怖之大地震，天鼓自動鳴響。世
<lb ed="N" n="0134a10"/>尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0134a11"/><lg xml:id="lgN26p0134a1101"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134003" n="0134003"/>生有平等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0134004" n="0134004"/>不平等，牟尼捨生有素因。內心喜得安靜者，破己之生如破
<lb ed="N" n="0134a12"/>鎧。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0134a13"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0135a" n="0135a"/>
<lb ed="N" n="0135a01"/>
<lb ed="N" n="0135a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0135005" n="0135005"/></head>
<lb ed="N" n="0135a03"/><p xml:id="pN26p0135a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name>東園鹿母講堂。爾時，世尊從日暮獨坐而起，
<lb ed="N" n="0135a04"/><ref cRef="PTS.Ud.65"/>坐於門屋外。時憍薩羅國波斯匿王詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。爾時，七人結
<lb ed="N" n="0135a05"/>髮外道、七人<name role="" type="person">尼乾子</name>徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門之腋毛、爪、
<lb ed="N" n="0135a06"/>體毛長伸者等，於天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處。憍薩羅國波斯匿王見
<lb ed="N" n="0135a07"/>彼等七人結髮外道、七人<name role="" type="person">尼乾子</name>徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門
<lb ed="N" n="0135a08"/>之腋毛、爪、體毛長伸者等，於天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處，而從座
<lb ed="N" n="0135a09"/>起，偏上衣於一肩，右膝附地向彼等七人結髮外道、七人<name role="" type="person">尼乾子</name>徒、七人裸形外道、
<lb ed="N" n="0135a10"/>七人一衣外道、七人普行沙門等合掌，如次三度白己之名：「大德等！我爲憍薩羅國
<lb ed="N" n="0135a11"/>波斯匿王。大德等！我爲憍薩羅國波斯匿王。大德等！我爲憍薩羅國波斯匿王。」憍
<lb ed="N" n="0135a12"/>薩羅國波斯匿王於彼等七人結髮外道、七人<name role="" type="person">尼乾子</name>徒、七人裸形外道、七人一衣外
<lb ed="N" n="0135a13"/>道、七人普行沙門等去後不久，近於世尊禮敬，坐於一隅。坐於一隅之憍薩羅國波
<lb ed="N" n="0135a14"/>斯匿王如是問世尊云：「大德！彼等中是否有任何人爲阿羅漢，或於阿羅漢道中，彼
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0136a" n="0136a"/>
<lb ed="N" n="0136a01"/>等能爲其數耶？」世尊答曰：「大王！汝在俗者享樂諸欲，爲兒女所累而營生活，受
<lb ed="N" n="0136a02"/>用<name role="" type="person">迦尸國</name>產之旃檀香，持華鬘、香、塗香，受納金銀者，而『此等爲阿羅漢，此等
<lb ed="N" n="0136a03"/>爲入阿羅漢道者』〔此〕爲不易知之事。大王！依與人共住，或可能知彼人之戒德。
<lb ed="N" n="0136a04"/>彼亦長久之間，〔依共住〕又非依少思惟，而況於不思惟！又彼依有智慧者而〔可知〕
<lb ed="N" n="0136a05"/>非依於無智慧者。大王！依與人交友，或可能知彼人之淸淨。彼亦長久間依交友……
<lb ed="N" n="0136a06"/>乃至……非依於無智慧者。大王！於不幸時，某人之堅忍爲可能知之。彼亦長久間
<lb ed="N" n="0136a07"/><ref cRef="PTS.Ud.66"/>……乃至……非依於無智慧者。大王！依會話，某人之智慧爲可能知之。彼亦長久
<lb ed="N" n="0136a08"/>間……乃至……非依於無智慧者。」波斯匿王如是白世尊云：「大德！實爲不可思
<lb ed="N" n="0136a09"/>議。大德！實爲未曾有。世尊之善說。卽『汝在俗者享樂諸欲……乃至……受納金
<lb ed="N" n="0136a10"/>銀者，「此等爲阿羅漢……乃至爲入阿羅漢道者」〔此〕不易知之。依共住……乃至
<lb ed="N" n="0136a11"/>……智慧可能爲知。彼亦長久間……乃至……非依於無智慧者。』大德！彼等在我
<lb ed="N" n="0136a12"/>臣下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0136006" n="0136006"/>而爲盜人，爲徘徊者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0136007" n="0136007"/>，迂迴國中而還來。彼等先行，我將由後而行。大德！
<lb ed="N" n="0136a13"/>然今彼等淸洗塵埃，善沐浴，善塗油，調鬚髮，著白衣，將耽具足五欲之樂。」世尊
<lb ed="N" n="0136a14"/>知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0137a" n="0137a"/>
<lb ed="N" n="0137a01"/><lg xml:id="lgN26p0137a0101"><l>「一切時份須努力，勿爲他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0137a02"/>
<lb ed="N" n="0137a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三</head>
<lb ed="N" n="0137a04"/><p xml:id="pN26p0137a0401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊自捨離諸惡不善
<lb ed="N" n="0137a05"/>法，依修習圓滿諸善法，繼續觀察而坐。世尊知自捨離諸惡不善法，依修習圓滿諸
<lb ed="N" n="0137a06"/>善法，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0137a07"/><lg xml:id="lgN26p0137a0701"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137008" n="0137008"/>在前已有，彼時非有。在前已無，彼時爲有。在前已無，後亦應無，而今
<lb ed="N" n="0137a08"/>亦無。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0137a09"/>
<lb ed="N" n="0137a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head>四</head>
<lb ed="N" n="0137a11"/><p xml:id="pN26p0137a1101"><ref cRef="PTS.Ud.67"/>如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，種種外道，諸多沙門
<lb ed="N" n="0137a12"/>婆羅門、普行出家徒等，爲入<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者，
<lb ed="N" n="0137a13"/>有諸種之喜好者，已爲依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已爲如是語、如是見者：
<lb ed="N" n="0137a14"/>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0137009" n="0137009"/>世界爲常住，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如是語、如是見
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0138a" n="0138a"/>
<lb ed="N" n="0138a01"/>者：「世界爲無常，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如是語、如是
<lb ed="N" n="0138a02"/>見者：「世界爲有邊，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如是語、如
<lb ed="N" n="0138a03"/>是見者：「世界爲無邊，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如是語、
<lb ed="N" n="0138a04"/>如是見者：「命與體爲一，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如是語、
<lb ed="N" n="0138a05"/>如是見者：「命與體爲異，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如是語、
<lb ed="N" n="0138a06"/>如是見者：「如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0138010" n="0138010"/>死後有，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如是
<lb ed="N" n="0138a07"/>語、如是見者：「如來死後無，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆羅門等，已爲如
<lb ed="N" n="0138a08"/>是語、如是見者：「如來死後有，而死後亦無，此爲眞實而他爲虛妄。」又某沙門婆
<lb ed="N" n="0138a09"/>羅門等，已爲如是語、如是見者：「如來死後非有，死後亦非無，此爲眞實而他爲虛
<lb ed="N" n="0138a10"/>妄。」彼等如是云而口論、議論、論難，各以銳利之舌鋒對決而渡日，云：「如此爲
<lb ed="N" n="0138a11"/>法，如彼爲非法；如此爲非法，如彼爲法。」</p>
<lb ed="N" n="0138a12"/><p xml:id="pN26p0138a1201">爾時，衆多之比丘等，晨早著內衣持鉢衣，入<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢，往來<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢，
<lb ed="N" n="0138a13"/>食後由托鉢歸來，近於世尊，禮敬坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：
<lb ed="N" n="0138a14"/>「大德！此處種種外道諸多之沙門婆羅門、普行出家徒等，入<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢，彼等爲有
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0139a" n="0139a"/>
<lb ed="N" n="0139a01"/>諸種意見者……乃至……已爲依諸種之見處者。某沙門婆羅門等爲如是語、如是見
<lb ed="N" n="0139a02"/>者：『世界……乃至……此爲眞實而他爲虛妄。』彼等如是云而口論……乃至……
<lb ed="N" n="0139a03"/>各以銳利之舌鋒對決而渡日，云：『如此爲法……乃至……如彼爲法。』」世尊如是
<lb ed="N" n="0139a04"/><ref cRef="PTS.Ud.68"/>言：「諸比丘！外道普行出家徒等，爲盲目而無眼目，不知理、不知非理，不知法、
<lb ed="N" n="0139a05"/>不知非法。彼等爲不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口論
<lb ed="N" n="0139a06"/>……乃至……以銳利舌鋒對決而渡日，『如此爲法……乃至……如彼爲法』諸比丘！
<lb ed="N" n="0139a07"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0139011" n="0139011"/>往昔此<name role="" type="person">舍衛城</name>有一王。諸比丘，此王招某家臣而如是云：『〔如何〕，汝家臣，汝
<lb ed="N" n="0139a08"/>限於<name role="" type="person">舍衛城</name>之生盲，彼等總集於一處。』諸比丘！彼之家臣：『唯然，大王！』應
<lb ed="N" n="0139a09"/>諾彼王而帶領居於<name role="" type="person">舍衛城</name>之生盲，近於王而云：『大王！於<name role="" type="person">舍衛城</name>之生盲等已集。』
<lb ed="N" n="0139a10"/>彼王如是云：『然則，當使生盲等見象。』彼之家臣：『唯然，大王！』應諾彼王
<lb ed="N" n="0139a11"/>而使生盲等見象云：『汝生盲等！象爲如是。』向某生盲等使見象之頭云：『汝生
<lb ed="N" n="0139a12"/>盲等！象爲如是。』又向某生盲等使見象之耳云：『汝生盲等！象爲如是。』又向
<lb ed="N" n="0139a13"/>某生盲等使見象之牙云：『汝生盲等！象爲如是。』又向某生盲等使見象之體云：
<lb ed="N" n="0139a14"/>『汝生盲等！象爲如是。』又向某生盲等使見象之脚云：『汝生盲等！……。』又
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0140a" n="0140a"/>
<lb ed="N" n="0140a01"/>向某生盲等使見象之背云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾云：『汝
<lb ed="N" n="0140a02"/>生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾尖云：『汝生盲等！……』諸比丘！爾時，
<lb ed="N" n="0140a03"/>彼家臣向生盲等使見象，近於王如是云：『大王！彼之生盲等已見象。今正善時，
<lb ed="N" n="0140a04"/>如爲思惟請卽爲之。』諸比丘！彼王近於生盲等云：『汝生盲等見象耶？』生盲等
<lb ed="N" n="0140a05"/>答云：『然，大王！我等已見象。』王曰：『汝等生盲！象爲何物？試語之！』諸
<lb ed="N" n="0140a06"/>比丘！見象頭之生盲云：『大王！象恰如甕。』諸比丘！見象耳之生盲云：『大王！
<lb ed="N" n="0140a07"/><ref cRef="PTS.Ud.69"/>象恰如箕。』諸比丘！見象牙之生盲等云：『……恰如犁尖。』諸比丘！觸象鼻之
<lb ed="N" n="0140a08"/>生盲等云：『……恰如犁轅。』……體……『……穀倉……。』……脚……『……
<lb ed="N" n="0140a09"/>柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖……
<lb ed="N" n="0140a10"/>『……<g ref="#CB00416">箒</g>……。』彼等如是云而互以拳爭。『象爲如此，象非如彼；象非如此，象爲
<lb ed="N" n="0140a11"/>如彼。』</p>
<lb ed="N" n="0140a12"/><p xml:id="pN26p0140a1201">然諸比丘！彼王大喜。諸比丘！如是外道普行出家之徒衆，爲盲目而無眼目……
<lb ed="N" n="0140a13"/>乃至……如是云而口論……以銳利舌鋒對決而渡日，云：『如此爲法……乃至……
<lb ed="N" n="0140a14"/>如彼爲法。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0141a" n="0141a"/>
<lb ed="N" n="0141a01"/><lg xml:id="lgN26p0141a0101"><l>「實某沙門婆羅門，彼等執著此等〔見〕。唯只見到一部分，諸人爲此生爭論。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0141a02"/>
<lb ed="N" n="0141a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head>五</head>
<lb ed="N" n="0141a04"/><p xml:id="pN26p0141a0401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛國</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，種種外道多數之沙門
<lb ed="N" n="0141a05"/>婆羅門、普行出家之彼等，入<name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者，
<lb ed="N" n="0141a06"/>有諸種之好者，已成爲依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已爲如是語、如是見者：
<lb ed="N" n="0141a07"/>「我與世界俱爲常住，此爲眞實而他爲虛妄。」〔參照六品之四〕某沙門婆羅門等……
<lb ed="N" n="0141a08"/>「我與世界俱爲無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱爲常住而亦爲無常
<lb ed="N" n="0141a09"/>……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門
<lb ed="N" n="0141a10"/>等……「我與世界俱爲自作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱爲他作……。」
<lb ed="N" n="0141a11"/>又某沙門婆羅門等……「我與世界俱爲自作而亦爲他作……。」又某沙門婆羅門等
<lb ed="N" n="0141a12"/>……「我與世界俱非自作亦非他作，爲無因而生……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂
<lb ed="N" n="0141a13"/>爲常住，我與世界亦俱爲常住……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂爲無常，我與世
<lb ed="N" n="0141a14"/><ref cRef="PTS.Ud.70"/>果亦俱爲無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂爲常住而亦爲無常，我與世界亦
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0142a" n="0142a"/>
<lb ed="N" n="0142a01"/>俱爲常住而亦爲無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂亦非常住亦非無常，我與
<lb ed="N" n="0142a02"/>世界亦俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂爲自作者，我與世界
<lb ed="N" n="0142a03"/>亦俱爲自作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂爲他作者，我與世界亦俱爲他作
<lb ed="N" n="0142a04"/>者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂爲自作者而亦爲他作者……。」又某沙門婆羅
<lb ed="N" n="0142a05"/>門等……「苦樂非自作亦非他作，爲無因而生者；我與世界亦俱非自作，亦非他作，
<lb ed="N" n="0142a06"/>爲無因而生者……。」彼等如是云而口論……〔參照六品之四〕……「如此爲法……
<lb ed="N" n="0142a07"/>乃至……如彼爲法。」爾時，衆多之比丘等晨早〔參照六品之四〕……如是白世尊言：
<lb ed="N" n="0142a08"/>「大德！此處衆多之……爲依諸種之見處者。某沙門婆羅門等……乃至……如是云而
<lb ed="N" n="0142a09"/>口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『爲如此之法……乃至……爲如彼之法。』」世尊
<lb ed="N" n="0142a10"/>如是言：「諸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而無眼目，爲不知理、不知非理，不
<lb ed="N" n="0142a11"/>知法、不知非法。彼等爲不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云
<lb ed="N" n="0142a12"/>而口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『如此爲法……乃至……如彼爲法。』」世尊知
<lb ed="N" n="0142a13"/>此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0142a14"/><lg xml:id="lgN26p0142a1401"><l>「某沙門婆羅門，彼云住著此等見，未達涅槃之滲潤，彼等沈於此中間。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0143a" n="0143a"/>
<lb ed="N" n="0143a01"/>
<lb ed="N" n="0143a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head>六</head>
<lb ed="N" n="0143a03"/><p xml:id="pN26p0143a0301">〔同六之五，但如次終了〕</p>
<lb ed="N" n="0143a04"/><p xml:id="pN26p0143a0401">世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0143a05"/><lg xml:id="lgN26p0143a0501"><l>「此世人爲念所囚，爲他念所縛。彼等不知此：實未見彼矢。豫見矢之人，不起
<lb ed="N" n="0143a06"/>我爲念，不起他爲念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢心之繫縛，見處
<lb ed="N" n="0143a07"/>多爭論，無超輪迴事。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0143a08"/>
<lb ed="N" n="0143a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.71"/>七</head>
<lb ed="N" n="0143a10"/><p xml:id="pN26p0143a1001">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者須菩提近於世尊，
<lb ed="N" n="0143a11"/>結跏趺坐，持身正直，達無尋定而坐。世尊見尊者須菩提近己結跏趺坐，持身正直，
<lb ed="N" n="0143a12"/>達無尋定而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0143a13"/><lg xml:id="lgN26p0143a1301"><l>「尋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0143012" n="0143012"/>被滅而內無殘，善能調整超執著，無色想而起四軛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0143013" n="0143013"/>，斯人無赴再生
<lb ed="N" n="0143a14"/>事。」</l></lg></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0144a" n="0144a"/>
<lb ed="N" n="0144a01"/>
<lb ed="N" n="0144a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八</head>
<lb ed="N" n="0144a03"/><p xml:id="pN26p0144a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。爾時，於<name role="" type="person">王舍城</name>有二集團執
<lb ed="N" n="0144a04"/>著戀慕一遊女。彼等口論議論，論難互以手打、以土塊打、以杖打、以刀打，彼等
<lb ed="N" n="0144a05"/>於彼處近於死，又均逢死而苦。彼時，衆多之比丘等，晨早著內衣持鉢衣，入王舍
<lb ed="N" n="0144a06"/>城托鉢。往<name role="" type="person">王舍城</name>托鉢，食後由托鉢歸來，而近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐
<lb ed="N" n="0144a07"/>於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！於<name role="" type="person">王舍城</name>有二集團……乃至……均逢死
<lb ed="N" n="0144a08"/>而苦。」世尊知此已，彼等唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0144a09"/><lg xml:id="lgN26p0144a0901"><l>「已擁有與應擁有，此等二者有煩惱，斥彼學者之塵堆。學執戒禁爲生活<anchor xml:id="nkr_note_orig_0144014" n="0144014"/>，梵
<lb ed="N" n="0144a10"/><ref cRef="PTS.Ud.72"/>行成奉此一端；『諸欲之中無過失』如是云者另一端。此二端爲增墓塲，墓塲
<lb ed="N" n="0144a11"/>成爲增邪見，不知彼等之二端，某者執某者忽略。知彼不執彼思者，不自憍慢
<lb ed="N" n="0144a12"/>渡輪迴。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0144a13"/>
<lb ed="N" n="0144a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0145a" n="0145a"/>
<lb ed="N" n="0145a01"/>
<lb ed="N" n="0145a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九</head>
<lb ed="N" n="0145a03"/><p xml:id="pN26p0145a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊於黑闇之夜，坐
<lb ed="N" n="0145a04"/>於燃胡麻油燈之屋外。彼時多數之蛾轉落於胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷於自
<lb ed="N" n="0145a05"/>滅。世尊見多數之蛾轉落於胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷於自滅。世尊知此已，
<lb ed="N" n="0145a06"/>彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0145a07"/><lg xml:id="lgN26p0145a0701"><l>「匆促接近且通過，然而不見於眞實，唯有增長新繫縛。猶如飛蛾陷火中，有者
<lb ed="N" n="0145a08"/>執著所見聞。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0145a09"/>
<lb ed="N" n="0145a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇</head>
<lb ed="N" n="0145a11"/><p xml:id="pN26p0145a1101">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。尊者阿難近於世尊，禮敬世
<lb ed="N" n="0145a12"/>尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！如來、應供、正等覺者
<lb ed="N" n="0145a13"/>未出現於世時，外道普行沙門之徒等，被尊重、恭敬供養、多得衣服、飮食、坐臥
<lb ed="N" n="0145a14"/>具及病用藥等之資具；大德！如來、應供、正等覺者出世故，彼時外道普行沙門之
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0146a" n="0146a"/>
<lb ed="N" n="0146a01"/><ref cRef="PTS.Ud.73"/>徒等，不被尊重、恭敬供養，不得衣服……乃至……病用藥等之資具。大德！今世
<lb ed="N" n="0146a02"/>尊與比丘衆俱被尊重、恭敬供養，多得衣服……乃至……病用藥等之資具。」世尊曰：
<lb ed="N" n="0146a03"/>「然，阿難！如來、應供、正等覺者未出世時，外道普行沙門之徒等，被尊重……乃
<lb ed="N" n="0146a04"/>至……病用藥等之資具；阿難！如來、應供、正等覺者已出世故，彼時外道普行沙
<lb ed="N" n="0146a05"/>門之徒等，不被尊重……乃至……不得病用藥等之資具。今世尊與比丘衆俱被尊重
<lb ed="N" n="0146a06"/>……乃至……得病用藥等之資具。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0146a07"/><lg xml:id="lgN26p0146a0701"><l>「日未昇〔時〕螢放光，日昇攝光螢無輝。外道輝亦復如是，正等覺者未出世
<lb ed="N" n="0146a08"/>時，愚者不淨，弟子無輝，邪見之徒苦不得離。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0146a09"/><p xml:id="pN26p0146a0901">生盲品第六</p>
<lb ed="N" n="0146a10"/><p xml:id="pN26p0146a1001">攝頌曰：</p>
<lb ed="N" n="0146a11"/><lg xml:id="lgN26p0146a1101"><l>「捨命、獨坐、自捨離，外道終三須菩提，
<lb ed="N" n="0146a12"/>遊女、飛蛾爲八九，世尊出生爲第十。」</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0146a13"/>
<lb ed="N" n="0146a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0147a" n="0147a"/>
<lb ed="N" n="0147a01"/>
<lb ed="N" n="0147a02"/>
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<lb ed="N" n="0147a13"/>
<lb ed="N" n="0147a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0148a" n="0148a"/>
<lb ed="N" n="0148a01"/>
<lb ed="N" n="0148a02"/>
<lb ed="N" n="0148a03"/>
<lb ed="N" n="0148a04"/>
<lb ed="N" n="0148a05"/>
<lb ed="N" n="0148a06"/>
<lb ed="N" n="0148a07"/>
<lb ed="N" n="0148a08"/>
<lb ed="N" n="0148a09"/>
<lb ed="N" n="0148a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第七品　小品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.74"/>第七品　小品</head>
<lb ed="N" n="0148a11"/>
<lb ed="N" n="0148a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一</head>
<lb ed="N" n="0148a13"/><p xml:id="pN26p0148a1301">如是我聞，爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者舍利弗以種種方
<lb ed="N" n="0148a14"/>便，法語敎示、激勵、鼓舞，使尊者羅婆那跋提喜悅。尊者羅婆那跋提之心爲尊者
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0149a" n="0149a"/>
<lb ed="N" n="0149a01"/>舍利弗，以種種之方便，法語敎示、激勵、鼓舞，使之喜悅而離執著脫除煩惱。世
<lb ed="N" n="0149a02"/>尊見尊者羅婆那跋提之心，爲尊者舍利弗以種種之方便，法語敎示、激勵、鼓舞，
<lb ed="N" n="0149a03"/>使之喜悅而離執著，脫除煩惱。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0149a04"/><lg xml:id="lgN26p0149a0401"><l>「上下一切處，不見此爲我，如是解脫者，將不再受生。前未曾得渡，今已渡暴
<lb ed="N" n="0149a05"/>流。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0149a06"/>
<lb ed="N" n="0149a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二</head>
<lb ed="N" n="0149a08"/><p xml:id="pN26p0149a0801">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。尊者舍利弗以種種方便，法
<lb ed="N" n="0149a09"/><ref cRef="PTS.Ud.75"/>語敎示、激勵、鼓舞被認爲尙爲有學之尊者羅婆那跋提使之喜悅。世尊見尊者舍利
<lb ed="N" n="0149a10"/>弗以種種方便，法語敎示、激勵、鼓舞被認爲尙爲有學之尊者羅婆那跋提使之喜悅。
<lb ed="N" n="0149a11"/>世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0149a12"/><lg xml:id="lgN26p0149a1201"><l>「彼斷輪迴入無欲，乾涸瀑河不再流，能斷輪迴無再轉，只此方爲苦之終。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0149a13"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0150a" n="0150a"/>
<lb ed="N" n="0150a01"/>
<lb ed="N" n="0150a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三</head>
<lb ed="N" n="0150a03"/><p xml:id="pN26p0150a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，<name role="" type="person">舍衛城</name>之人人過度執
<lb ed="N" n="0150a04"/>諸欲，樂彼貪醉，渴望狂喜，住著諸欲而度日。衆多之比丘晨早著內衣持鉢衣，往
<lb ed="N" n="0150a05"/><name role="" type="person">舍衛城</name>托鉢，食後由托鉢歸來，近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之諸比
<lb ed="N" n="0150a06"/>丘如是白世尊言：「大德！此處<name role="" type="person">舍衛城</name>之人人……乃至……住著於諸欲而度日。」世
<lb ed="N" n="0150a07"/>尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0150a08"/><lg xml:id="lgN26p0150a0801"><l>「執諸欲著諸欲者，未見有過於結使，此蓋執著結使者，未爲渡此廣大河。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0150a09"/>
<lb ed="N" n="0150a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head>四</head>
<lb ed="N" n="0150a11"/><p xml:id="pN26p0150a1101">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，<name role="" type="person">舍衛城</name>之人人過度執
<lb ed="N" n="0150a12"/>諸欲，樂彼貪醉，狂喜渴望，盲目住著諸欲而度日。世尊晨早著內衣持鉢衣，入舍
<lb ed="N" n="0150a13"/><ref cRef="PTS.Ud.76"/>衛城托鉢。世尊見<name role="" type="person">舍衛城</name>此等之人人過度……〔乃至〕……度日。世尊知此已，彼
<lb ed="N" n="0150a14"/>時唱此優陀那：
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0151a" n="0151a"/>
<lb ed="N" n="0151a01"/>「盲目於欲者，爲網所蔽著，蔽於愛欲者，放逸友所囚，恰如筌口魚。盲目往諸
<lb ed="N" n="0151a02"/>欲，終生赴老死，如犢向母乳。」</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0151a03"/>
<lb ed="N" n="0151a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head>五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0151001" n="0151001"/></head>
<lb ed="N" n="0151a05"/><p xml:id="pN26p0151a0501">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者羅婆那跋提從衆
<lb ed="N" n="0151a06"/>多比丘之後，詣近世尊。世尊見尊者羅婆那跋提從衆多比丘之後，顏色醜惡，形體
<lb ed="N" n="0151a07"/>矮小多受比丘等之嘲笑，以如此容貌遙遠而來。見已，世尊如是言比丘曰：「諸比丘！
<lb ed="N" n="0151a08"/>汝等未見彼比丘由遙遠而來耶？」答曰：「否<anchor xml:id="nkr_note_orig_0151002" n="0151002"/>，大德！〔我等見彼〕。」世尊如是言：
<lb ed="N" n="0151a09"/>「諸比丘！此比丘有大神力、有大威力。又此比丘未曾成就以外之定，實不易得。更
<lb ed="N" n="0151a10"/>又善男子有目的而善出家爲無家之身，而彼已窮極梵行，彼於現法成就，住自證知，
<lb ed="N" n="0151a11"/>實現逮達。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0151a12"/><lg xml:id="lgN26p0151a1201"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0151003" n="0151003"/>無缺肢分有白蓋，一輻車輛轉前驅，斷流無苦更無縛，汝比丘等見其
<lb ed="N" n="0151a13"/>來。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0151a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0152a" n="0152a"/>
<lb ed="N" n="0152a01"/>
<lb ed="N" n="0152a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head>六</head>
<lb ed="N" n="0152a03"/><p xml:id="pN26p0152a0301"><ref cRef="PTS.Ud.77"/>如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>近於世尊，
<lb ed="N" n="0152a04"/>結跏趺坐，正念直身，觀察愛欲滅盡之解脫。世尊見<name role="" type="person">阿若憍陳如</name>近於〔己〕而結跏
<lb ed="N" n="0152a05"/>趺坐，正念直身，觀察愛欲滅盡之解脫。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0152a06"/><lg xml:id="lgN26p0152a0601"><l>「地中無根無有葉，蔓樹將有於何處？由縛解脫堅固士，誰能將爲侮蔑彼？」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0152a07"/>
<lb ed="N" n="0152a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head>七</head>
<lb ed="N" n="0152a09"/><p xml:id="pN26p0152a0901">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊觀察妄念之滅盡
<lb ed="N" n="0152a10"/>而坐。世尊知己妄念之滅盡，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0152a11"/><lg xml:id="lgN26p0152a1101"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152004" n="0152004"/>彼之妄想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152005" n="0152005"/>不豎立，繫縛障礙亦皆離，往來離欲之牟尼，人天兩界不得侮。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0152a12"/>
<lb ed="N" n="0152a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八</head>
<lb ed="N" n="0152a14"/><p xml:id="pN26p0152a1401">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>近世尊
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0153a" n="0153a"/>
<lb ed="N" n="0153a01"/>而結跏趺坐，身端正直，固立內念。世尊見尊者<name role="" type="person">大迦旃延</name>近己而結跏趺坐，身端正
<lb ed="N" n="0153a02"/>直，固立內念。世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0153a03"/><lg xml:id="lgN26p0153a0301"><l><ref cRef="PTS.Ud.78"/>「若人身向念，時常有確立，〔我想〕亦非彼，非我非〔我想〕。向念次第住，彼
<lb ed="N" n="0153a04"/>旣越執著。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0153a05"/>
<lb ed="N" n="0153a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九</head>
<lb ed="N" n="0153a07"/><p xml:id="pN26p0153a0701">如是我聞。爾時，世尊與大比丘衆，俱遊行末羅國，至名爲陀那婆羅門村。陀
<lb ed="N" n="0153a08"/>那婆羅門居士等聞：「實由釋迦族出之出家沙門瞿曇與大比丘衆，俱遊行到達陀那。」
<lb ed="N" n="0153a09"/>彼等以草、穀殼佈滿井邊云：「勿向彼禿頭之徒，似是而非沙門之類施水。」世尊由
<lb ed="N" n="0153a10"/>道路來近一樹下，坐於所設之座。坐已，世尊如是言尊者阿難曰：「阿難！願汝由彼
<lb ed="N" n="0153a11"/>水井爲我持水來。」如是言已，阿難如是白世尊言：「大德！今彼水井由陀那婆羅門
<lb ed="N" n="0153a12"/>居士等，以草、穀殼佈滿井邊云：『勿向彼禿頭之徒，似是而非沙門之類施水。』」
<lb ed="N" n="0153a13"/>世尊再如是言尊者阿難曰：「阿難！願汝由彼水井爲我持水來。」尊者阿難再如是白
<lb ed="N" n="0153a14"/>世尊言：「大德！今彼水井由陀那婆羅門居士等，以草、穀殼佈滿井邊云：『勿向彼
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0154a" n="0154a"/>
<lb ed="N" n="0154a01"/>禿頭之徒，似是而非沙門之類施水。』」世尊三度如是言尊者阿難曰：「阿難！願汝由
<lb ed="N" n="0154a02"/>彼水井……持水來。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊而持鉢近於彼水井。尊者阿
<lb ed="N" n="0154a03"/>難近後，彼水井之草、穀殼皆由井邊吹出，淸而無濁，澄水至週邊止，已爲滿流。
<lb ed="N" n="0154a04"/>尊者阿難自思惟：「實爲不可思議，實爲未曾有。如來有大神力，有大威力。彼水井
<lb ed="N" n="0154a05"/><ref cRef="PTS.Ud.79"/>當我來近，彼草、穀殼皆由井邊吹出……已爲滿流。」以鉢持水近於世尊，而如是白
<lb ed="N" n="0154a06"/>世尊曰：「實不可思議……已爲滿流。世尊請用，善逝請用！」世尊知此已，彼時唱
<lb ed="N" n="0154a07"/>此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0154a08"/><lg xml:id="lgN26p0154a0801"><l>「若常時有水，云何將爲井？愛由根本除，更何將步尋？」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0154a09"/>
<lb ed="N" n="0154a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇</head>
<lb ed="N" n="0154a11"/><p xml:id="pN26p0154a1101">如是我聞。爾時，世尊住憍賞彌瞿私多林。爾時，優塡王往〔王〕苑時，後宮
<lb ed="N" n="0154a12"/>失火，奢摩囀帝爲首五百婦女皆死亡。爾時，衆多之比丘晨早著內衣持鉢衣，往憍
<lb ed="N" n="0154a13"/>賞彌托鉢，食後由托鉢歸來，近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘
<lb ed="N" n="0154a14"/>等如是白世尊言：「大德！今優塡王往〔王〕苑時，後宮失火，奢摩囀帝爲首五百婦
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0155a" n="0155a"/>
<lb ed="N" n="0155a01"/>女皆死亡。大德！彼優婆夷等未來如何？來生如何耶？」世尊言：「在此，彼優婆夷
<lb ed="N" n="0155a02"/>等有預流者，有一來者，有不還者。諸比丘！是故，彼優婆夷等死而不無果報。」世
<lb ed="N" n="0155a03"/>尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0155a04"/><lg xml:id="lgN26p0155a0401"><l>「世人愚癡縛，以見可能相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155006" n="0155006"/>，愚人本質縛，爲黑闇所覆。彼如見永恒，所見
<lb ed="N" n="0155a05"/>無何物。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0155a06"/><p xml:id="pN26p0155a0601">小品第七</p>
<lb ed="N" n="0155a07"/><p xml:id="pN26p0155a0701">攝頌曰：</p>
<lb ed="N" n="0155a08"/><lg xml:id="lgN26p0155a0801"><l>二人羅婆那跋提，執著諸欲有情二，羅婆渴愛之滅盡，妄想滅盡迦旃延，水井
<lb ed="N" n="0155a09"/>之水優塡火，以上合計共爲十。</l></lg></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0155a10"/>
<lb ed="N" n="0155a11"/>
<lb ed="N" n="0155a12"/>
<lb ed="N" n="0155a13"/>
<lb ed="N" n="0155a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0156a" n="0156a"/>
<lb ed="N" n="0156a01"/>
<lb ed="N" n="0156a02"/>
<lb ed="N" n="0156a03"/>
<lb ed="N" n="0156a04"/>
<lb ed="N" n="0156a05"/>
<lb ed="N" n="0156a06"/>
<lb ed="N" n="0156a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第八品　波吒離村人品</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Ud.80"/>第八品　波吒離村人品</head>
<lb ed="N" n="0156a08"/>
<lb ed="N" n="0156a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一</head>
<lb ed="N" n="0156a10"/><p xml:id="pN26p0156a1001">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊以涅槃法語敎示
<lb ed="N" n="0156a11"/>比丘衆，激勵、鼓舞、使之喜悅。彼比丘等思惟理解彼意義，攝心專一，諦聽聞法。
<lb ed="N" n="0156a12"/>世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0156a13"/><lg xml:id="lgN26p0156a1301"><l>「諸比丘！此處<anchor xml:id="nkr_note_add_0156a1301" n="0156a1301"/><anchor xml:id="beg0156a1301" n="0156a1301"/>無<anchor xml:id="end0156a1301"/>『地水火風、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處』，
<lb ed="N" n="0156a14"/>無此世他世，月日亦皆無。諸比丘！我對此：『不言來，亦不言去，不言住，亦不
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0157a" n="0157a"/>
<lb ed="N" n="0157a01"/>言死生。彼處無依護，無轉生，無緣境處。』我云此爲苦之盡。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0157a02"/>
<lb ed="N" n="0157a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二</head>
<lb ed="N" n="0157a04"/><p xml:id="pN26p0157a0401">〔同八品之一〕世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0157a05"/><lg xml:id="lgN26p0157a0501"><l>「難見爲無我，眞諦見不易。智人識破愛，彼見無何物。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0157a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三</cb:mulu><head>三</head>
<lb ed="N" n="0157a07"/><p xml:id="pN26p0157a0701">〔同八品之一、二〕世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0157a08"/><lg xml:id="lgN26p0157a0801"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157001" n="0157001"/>諸比丘！無生亦無物，無造亦無作。諸比丘！若無生、無有、無造作者，則
<lb ed="N" n="0157a09"/><ref cRef="PTS.Ud.81"/>所生、所有、所造、所作者，當不出現。諸比丘！無生、無有、無造、無作爲
<lb ed="N" n="0157a10"/>者故，生者、有者、能造者、作爲者當不出現。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0157a11"/>
<lb ed="N" n="0157a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四</cb:mulu><head>四</head>
<lb ed="N" n="0157a13"/><p xml:id="pN26p0157a1301">〔同八品之一、二、三〕世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0157a14"/><lg xml:id="lgN26p0157a1401"><l>「有依止者有轉動，無依止者無轉動。若無轉動有輕安，若有輕安無有喜，若無
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0158a" n="0158a"/>
<lb ed="N" n="0158a01"/>有喜無去來，若無來去無死生，若無死生無此世，亦無他世之兩者，兩者之中
<lb ed="N" n="0158a02"/>皆無有，此卽成爲苦之盡。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0158a03"/>
<lb ed="N" n="0158a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五</cb:mulu><head>五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158002" n="0158002"/></head>
<lb ed="N" n="0158a05"/><p xml:id="pN26p0158a0501">如是我聞。爾時，世尊與大比丘衆，俱遊行末羅國而至波婆。在此處世尊住波
<lb ed="N" n="0158a06"/>婆鐵匠子淳陀之菴摩羅林。鐵匠子淳陀聞云：「世尊與大比丘衆，俱遊行末羅國而至
<lb ed="N" n="0158a07"/>波婆，住波婆己之菴摩羅林。」鐵匠子淳陀近世尊，禮敬世尊，坐於一隅。對坐於一
<lb ed="N" n="0158a08"/>隅之鐵匠子，世尊依法敎示、激勵、鼓舞鐵匠子淳陀使之喜悅。鐵匠子淳陀依世尊
<lb ed="N" n="0158a09"/>所敎示、激勵、鼓舞而喜悅，如是白世尊言：「大德！請世尊與比丘衆俱，明日受我
<lb ed="N" n="0158a10"/>供養食。」世尊默然諾此。鐵匠子淳陀知世尊之允諾，卽從座起，禮敬世尊，行右繞
<lb ed="N" n="0158a11"/><ref cRef="PTS.Ud.82"/>禮而去。鐵匠子淳陀於彼夜更後，在己家準備硬軟多量之食物及旃檀樹<anchor xml:id="nkr_note_add_0158a1101" n="0158a1101"/><anchor xml:id="beg0158a1101" n="0158a1101"/>茸<anchor xml:id="end0158a1101"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158003" n="0158003"/>，如是
<lb ed="N" n="0158a12"/>請世尊知是時：「大德！今正是時，已調食事。」世尊晨早著內衣、持鉢衣，與比丘
<lb ed="N" n="0158a13"/>衆俱，至鐵匠子淳陀之家，坐於所設之座。坐已，世尊如是言鐵匠子淳陀曰：「淳陀！
<lb ed="N" n="0158a14"/>汝調栴檀樹<anchor xml:id="nkr_note_add_0158a1401" n="0158a1401"/><anchor xml:id="beg0158a1401" n="0158a1401"/>茸<anchor xml:id="end0158a1401"/>唯供養我，調製他硬、軟食供比丘衆。」「<anchor xml:id="nkr_note_add_0158a1402" n="0158a1402"/><anchor xml:id="beg0158a1402" n="0158a1402"/>唯<anchor xml:id="end0158a1402"/>然，大德！」鐵匠子淳陀應
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0159a" n="0159a"/>
<lb ed="N" n="0159a01"/>諾世尊而調旃檀樹<anchor xml:id="nkr_note_add_0159a0101" n="0159a0101"/><anchor xml:id="beg0159a0101" n="0159a0101"/>茸<anchor xml:id="end0159a0101"/>供養世尊，調其他硬、軟食供比丘衆。世尊又吿鐵匠子淳陀言：
<lb ed="N" n="0159a02"/>「淳陀！餘之栴檀樹<anchor xml:id="nkr_note_add_0159a0201" n="0159a0201"/><anchor xml:id="beg0159a0201" n="0159a0201"/>茸<anchor xml:id="end0159a0201"/>，汝掘穴埋之。淳陀！我於人、天、魔、梵之世界，於沙門、
<lb ed="N" n="0159a03"/>婆羅門、人、天，如來以外，食此，不見能消化者。」「唯然，大德！」鐵匠子淳陀應
<lb ed="N" n="0159a04"/>諾世尊，將餘之旃檀樹<anchor xml:id="nkr_note_add_0159a0401" n="0159a0401"/><anchor xml:id="beg0159a0401" n="0159a0401"/>茸<anchor xml:id="end0159a0401"/>埋於〔地〕，近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。世尊對坐於
<lb ed="N" n="0159a05"/>一隅之淳陀，依法語敎示、激勵、鼓舞使淳陀喜悅，卽從座起而去。食鐵匠子淳陀
<lb ed="N" n="0159a06"/>之供養，世尊引起激病，血痢而起近死強痛之程度，於此，世尊正念、正智、忍耐
<lb ed="N" n="0159a07"/>而無苦。世尊如是吿尊者阿難言：「阿難！我等赴拘尸那羅。」「唯然，大德！」尊者
<lb ed="N" n="0159a08"/>阿難應諾世尊。</p>
<lb ed="N" n="0159a09"/><p xml:id="pN26p0159a0901">「如是我聞。雄者食鐵匠子淳陀供養，罹患近死之重病。</p>
<lb ed="N" n="0159a10"/><p xml:id="pN26p0159a1001">食旃檀樹<anchor xml:id="nkr_note_add_0159a1001" n="0159a1001"/><anchor xml:id="beg0159a1001" n="0159a1001"/>茸<anchor xml:id="end0159a1001"/>，師起重病，世尊雖患血痢言：『我赴拘尸那羅都。』」</p>
<lb ed="N" n="0159a11"/><p xml:id="pN26p0159a1101"><ref cRef="PTS.Ud.83"/>時，世尊由行下道路，近一樹下，如是言尊者阿難：「阿難！爲我敷四層之僧伽
<lb ed="N" n="0159a12"/>梨衣，我甚疲，欲憩息。」「唯然，大德！」尊者阿難向世尊應諾，敷四疊之僧伽梨衣。
<lb ed="N" n="0159a13"/>世尊坐所設之座，坐已，世尊如是言阿難：「阿難！爲我持水來，我甚渴。阿難！我
<lb ed="N" n="0159a14"/>欲飮水。」如是言已，尊者阿難如是白世尊言：「大德！今五百車輛通過，因水淺車
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0160a" n="0160a"/>
<lb ed="N" n="0160a01"/>輪所過，搔亂而成濁流。大德！彼迦屈嗟河在近處，淸淨而甘美，淸涼、透明、快
<lb ed="N" n="0160a02"/>適爲便。世尊於彼處飮水可冷肢體。」世尊再如是言尊者阿難：「阿難！爲我持水來，
<lb ed="N" n="0160a03"/>我甚渴！阿難！我欲飮水。」尊者阿難再如是白世尊言：「大德！今……乃至……可
<lb ed="N" n="0160a04"/>冷肢體。」三度世尊如是言阿難：「阿難！……乃至……我欲飮水。」「唯然，大德！」
<lb ed="N" n="0160a05"/>尊者阿難應諾世尊，持鉢近彼河。彼河爲車輪所斷，水淺混亂，續有濁流，然尊者
<lb ed="N" n="0160a06"/>阿難近之，則水流淸澄而無濁。尊者阿難云：「實不可思議，實爲未曾有。如來有大
<lb ed="N" n="0160a07"/>神力，有大威力。此河爲車輪所斷，水淺混亂，續有濁流，然我接近，則水流淸澄
<lb ed="N" n="0160a08"/><ref cRef="PTS.Ud.84"/>無濁。」以鉢持水近世尊，如是白言：「大德！爲不可思議，大德！爲未曾有！如來
<lb ed="N" n="0160a09"/>有……淸流無濁。請如來飮水！請善逝飮水！」於是世尊飮水。</p>
<lb ed="N" n="0160a10"/><p xml:id="pN26p0160a1001">世尊與大比丘衆俱近迦屈嗟河，入迦屈嗟河水浴、飮水，再出近菴摩羅林，如
<lb ed="N" n="0160a11"/>是言尊者淳陀：「淳陀！爲我敷四疊僧伽梨衣，我甚疲，欲爲靜臥。」「唯然，大德！」
<lb ed="N" n="0160a12"/>尊者淳陀應諾世尊敷四疊僧伽梨衣。世尊以速起之想，正念、正智、疊足，而右脇
<lb ed="N" n="0160a13"/>爲下，作獅子之臥。尊者淳陀坐於世尊之面前。</p>
<lb ed="N" n="0160a14"/><p xml:id="pN26p0160a1401">「佛陀赴淸、甘、澄之迦屈嗟河，師卽此世無雙之如來，以痛疲之姿入水中，水
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0161a" n="0161a"/>
<lb ed="N" n="0161a01"/>浴、飮水、於比丘衆中尊師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161004" n="0161004"/>出〔河〕水來。</p>
<lb ed="N" n="0161a02"/><p xml:id="pN26p0161a0201">於此師、世尊、轉法人、大聖近菴摩羅林，呼淳陀比丘而如是言：『爲我擴展
<lb ed="N" n="0161a03"/>四疊〔僧伽梨衣〕，我將欲臥。』</p>
<lb ed="N" n="0161a04"/><p xml:id="pN26p0161a0401">〔尊者〕淳陀，承佛所示，速敷四疊僧伽梨衣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161005" n="0161005"/>。師痛疲之姿而臥。</p>
<lb ed="N" n="0161a05"/><p xml:id="pN26p0161a0501">淳陀於此，坐於〔佛〕之面前。」</p>
<lb ed="N" n="0161a06"/><p xml:id="pN26p0161a0601">時世尊，如是言尊者阿難：「阿難！汝如是言鐵匠子淳陀，或將有使起追悔之念
<lb ed="N" n="0161a07"/>者：『汝友淳陀！如來受汝最後供養，入於涅槃，爲汝不利益，爲汝之惡得。』阿
<lb ed="N" n="0161a08"/><ref cRef="PTS.Ud.85"/>難！鐵匠子淳陀追悔之念，如是云可滅除：『法友淳陀！如來受汝最後供養入於涅
<lb ed="N" n="0161a09"/>槃，爲汝之利益，爲汝之善得。法友淳陀！我於世尊之面前聞此、面前受納：此等
<lb ed="N" n="0161a10"/>二供養正有相等之結果、有果報，較他之供養有大之結果、果報。何謂二？如來食
<lb ed="N" n="0161a11"/>彼供養，得無上等覺及食彼供養入於無餘涅槃，此等二供養，正有相等之結果、果
<lb ed="N" n="0161a12"/>報，較他供養有大結果、果報。鐵匠子淳陀積得壽命增長之業，尊者淳陀積得美色
<lb ed="N" n="0161a13"/>增長之業，尊者淳陀積得福樂增長之業，尊者淳陀積得生天之業，尊者淳陀積得稱
<lb ed="N" n="0161a14"/>譽增長之業，尊者淳陀積得增上尊貴之業。』如是鐵匠子淳陀追悔之念可滅除。」世
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0162a" n="0162a"/>
<lb ed="N" n="0162a01"/>尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0162a02"/><lg xml:id="lgN26p0162a0201"><l>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162006" n="0162006"/>與者必爲增功德，自制者不積怨恨，依捨惡滅盡貪瞋癡，善巧者入般涅槃。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0162a03"/>
<lb ed="N" n="0162a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六</cb:mulu><head>六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162007" n="0162007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162007" n="0162007"/></head>
<lb ed="N" n="0162a05"/><p xml:id="pN26p0162a0501">如是我聞。爾時，世尊與比丘衆俱遊行往<name role="" type="person">摩揭陀國</name>，至波吒離村。波吒離村之
<lb ed="N" n="0162a06"/>優婆塞等聞云：「世尊與大比衆俱遊行<name role="" type="person">摩揭陀國</name>至波吒離村。」波吒離村之優婆塞等
<lb ed="N" n="0162a07"/><ref cRef="PTS.Ud.86"/>近世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之婆吒離村之優婆塞等如是白世尊言：「大
<lb ed="N" n="0162a08"/>德！世尊受我等休息堂之供養。」世尊默然許諾。波吒離村之優婆塞等知世尊之允
<lb ed="N" n="0162a09"/>諾，卽從座起敬禮世尊，行右繞禮而去，至彼休息堂。至已，於休息堂舖一切敷俱，
<lb ed="N" n="0162a10"/>設座、備水甁、準備胡麻油之燈火，詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一隅。立於
<lb ed="N" n="0162a11"/>一隅之波吒離村之優婆塞等如是白世尊言：「大德！休息堂一切敷俱舖敷，設座、備
<lb ed="N" n="0162a12"/>水甁、備胡麻油之燈火已。世尊今正是時，卽請〔知時〕。」世尊晨早著內衣，持鉢
<lb ed="N" n="0162a13"/>衣而與比丘衆俱至休息堂洗足，入休息堂據中央柱面東而坐。比丘衆亦洗足，入於
<lb ed="N" n="0162a14"/>休息堂據中央之壁，以世尊爲前，面東而坐。波吒離村之優婆塞等亦洗足，入休息
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0163a" n="0163a"/>
<lb ed="N" n="0163a01"/>堂，倚東方之壁，以世尊爲前，面西而坐。</p>
<lb ed="N" n="0163a02"/><p xml:id="pN26p0163a0201">世尊如是吿波吒離村之優婆塞言：「汝等居士！汚戒者之破戒，此等有五種之患
<lb ed="N" n="0163a03"/>難。五種爲何？（一）於此，汝等居士！汚戒者破戒者以放逸爲因，逢大失財。此爲汚
<lb ed="N" n="0163a04"/>戒者破戒之第一患難。（二）復次，汝等居士！汚戒者破戒者惡名肆起。此爲汚戒者破
<lb ed="N" n="0163a05"/>戒之第二患難。（三）復次，汝等居士！汚戒者破戒者雖入任何之集會：雖刹帝利之集
<lb ed="N" n="0163a06"/>會、婆羅門之集會、居士之集會、沙門之集會，羞恥無自信入此會中。此爲汚戒者
<lb ed="N" n="0163a07"/><ref cRef="PTS.Ud.87"/>破戒之第三患難。（四）復次，汝等居士！汚戒者破戒者迷惑而死。此爲汚戒者破戒之
<lb ed="N" n="0163a08"/>第四患難。（五）復次，汝等居士！汚戒者破戒者身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、
<lb ed="N" n="0163a09"/>地獄。此爲汚戒者破戒之第五患難。</p>
<lb ed="N" n="0163a10"/><p xml:id="pN26p0163a1001">汝等居士！持戒者之成戒，有五種之功德。五種爲何？（一）於此，汝等居士！持
<lb ed="N" n="0163a11"/>戒者成戒者不放逸爲因，得大積財。此爲持戒者成戒之第一功德。（二）復次，汝等居
<lb ed="N" n="0163a12"/>士！持戒者成戒者名聞肆起。此爲持戒者成戒之第二功德。（三）復次，汝等居士！持
<lb ed="N" n="0163a13"/>戒者成戒者雖在任何集會，彼無論刹帝利之集會、婆羅門之集會、居士之集會、沙
<lb ed="N" n="0163a14"/>門之集會，無恥辱有自信入此會中。此爲持戒者成戒之第三功德。（四）復次，汝等居
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0164a" n="0164a"/>
<lb ed="N" n="0164a01"/>士！持戒者成戒者無迷惑而死。此爲持戒者成戒之第四功德。（五）復次，汝等居士！
<lb ed="N" n="0164a02"/>持戒者成戒者身壞命終後，生於善趣、天界。此爲持戒者成戒之第五功德。汝等居
<lb ed="N" n="0164a03"/>士！此等爲持戒者成戒之五種之功德。」</p>
<lb ed="N" n="0164a04"/><p xml:id="pN26p0164a0401">世尊至夜之更深，依法語敎示、激勵、鼓舞波吒離村之優婆塞等使之喜悅，如
<lb ed="N" n="0164a05"/>是云而使〔彼等〕離去：「汝等居士！夜已更深，今正是時，善可爲之。」波吒離村
<lb ed="N" n="0164a06"/>之優婆塞等歡受世尊之法語，隨喜從座而起，禮敬世尊，行右繞禮而去。</p>
<lb ed="N" n="0164a07"/><p xml:id="pN26p0164a0701">波吒離村諸優婆塞去後不久，世尊入於空屋。彼時<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍爲
<lb ed="N" n="0164a08"/><ref cRef="PTS.Ud.88"/>防跋闍族，在波吒離村有續築城。時，千多之天人，於波吒離村佔有土地：於某場
<lb ed="N" n="0164a09"/>所，有大力天人等佔有土地，彼等使彼處大力王者與王大臣作住居爲傾心之處。於
<lb ed="N" n="0164a10"/>某場所，中力之天人等佔有土地，彼等使彼處中力王者與王大臣作住居爲傾心之處。
<lb ed="N" n="0164a11"/>於某場所，力劣之天人等佔有土地，彼等使彼處力劣王者與王大臣作住居爲傾心之
<lb ed="N" n="0164a12"/>處。世尊以淸淨超人之天眼見此等所謂千多天人等佔有波吒離村之土地：於某場
<lb ed="N" n="0164a13"/>所，有大力……作住居爲傾心處。於某場所，中力之……作住居爲傾心處。於某場
<lb ed="N" n="0164a14"/>所，力劣……作住居爲傾心處。世尊夜明起出，如是言尊者阿難：「阿難！何人於波
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0165a" n="0165a"/>
<lb ed="N" n="0165a01"/>吒離村欲築城？」答曰：「大德！<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍爲防跋闍族，於波吒離村
<lb ed="N" n="0165a02"/>欲築城。」世尊如是言：「阿難！恰如與<name role="" type="person">三十三天</name>之天子俱爲協議，阿難！<name role="" type="person">摩揭陀</name>大
<lb ed="N" n="0165a03"/>臣須尼陀與禹舍爲防跋闍族，於波吒離村續築都城。阿難！此處我以淸淨超人之天
<lb ed="N" n="0165a04"/>眼見所謂千多天人等，於波吒離村佔有土地：於某場所……爲傾心處。〔三度〕阿
<lb ed="N" n="0165a05"/>難！此處爲貴人賢者之所、商賈之通路，此處將爲貨物〔集〕卸第一都城。阿難！
<lb ed="N" n="0165a06"/>波吒離子〔城〕將有火水及離間三障難。」</p>
<lb ed="N" n="0165a07"/><p xml:id="pN26p0165a0701"><name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍詣世尊處，而相互爲禮，作喜悅之語、可記憶之語，
<lb ed="N" n="0165a08"/><ref cRef="PTS.Ud.89"/>立於一隅。立於一隅之<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍如是白世尊：「尊〔師〕瞿曇與比丘
<lb ed="N" n="0165a09"/>衆俱，明日請受我等之食供養。」世尊默然諾此。<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍知世尊允
<lb ed="N" n="0165a10"/>諾，則歸己家。至已，準備優美之硬軟食，向世尊通知是時，如是云：「尊〔師〕瞿
<lb ed="N" n="0165a11"/>曇！今食已調。」世尊晨早著內衣持鉢衣，與比丘衆俱，至<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍
<lb ed="N" n="0165a12"/>之家，坐於所設之座。<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍以佛陀爲上首及比丘衆，親手供養
<lb ed="N" n="0165a13"/>優美之硬軟食至飽滿而謝止。<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍見世尊食畢垂手，取一低座，
<lb ed="N" n="0165a14"/>坐於一隅。世尊對坐於一隅之<name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍以次之偈，述隨喜之意：</p>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0166a" n="0166a"/>
<lb ed="N" n="0166a01"/><lg xml:id="lgN26p0166a0101"><l>「賢善性質者，某方定住居，有戒德自制，供養梵行者。</l>
<lb ed="N" n="0166a02"/><l>彼處天人等，奉獻供養物；彼等受供養，親行供養彼，彼等被尊敬，親行尊敬
<lb ed="N" n="0166a03"/>彼；恰如母愛子，而以憐憫彼。</l>
<lb ed="N" n="0166a04"/><l>享受天人惠，常見於善福。」</l></lg>
<lb ed="N" n="0166a05"/><p xml:id="pN26p0166a0501">世尊對<name role="" type="person">摩揭陀</name>之大臣須尼陀與禹舍，以此偈表隨喜之意，卽從座起去。爾時，
<lb ed="N" n="0166a06"/><name role="" type="person">摩揭陀</name>大臣須尼陀與禹舍從世尊之後行，而如是思惟：「今日沙門瞿曇從何門出，彼
<lb ed="N" n="0166a07"/>門則命名爲瞿曇門；如由某渡場渡恒河，則命名爲瞿曇渡場。」世尊已由門出，彼門
<lb ed="N" n="0166a08"/><ref cRef="PTS.Ud.90"/>名爲瞿曇門。世尊近恒河，彼時恒河烏得飮水之程度與岸同高，〔水〕已滿岸。由此
<lb ed="N" n="0166a09"/>岸將赴彼岸，諸人搜尋舟船，諸人探索木筏，諸人製作桴囊等物。世尊恰如力士之
<lb ed="N" n="0166a10"/>伸曲腕、曲伸腕，速與比丘衆俱，由恒河之此岸沒而現立於彼岸。世尊見由此岸欲
<lb ed="N" n="0166a11"/>渡彼岸之諸人，或搜舟，或尋筏，又或作桴囊，世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0166a12"/><lg xml:id="lgN26p0166a1201"><l>「某者作橋，跨沼渡河，世之愚人，作桴筏間，如是賢者，已爲渡過。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0166a13"/>
<lb ed="N" n="0166a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0167a" n="0167a"/>
<lb ed="N" n="0167a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七</cb:mulu><head>七</head>
<lb ed="N" n="0167a02"/><p xml:id="pN26p0167a0201">如是我聞。爾時，世尊與隨行僧那伽娑摩羅俱於憍薩羅國，步行於大道。尊者
<lb ed="N" n="0167a03"/>那伽娑摩羅途中見有歧路，見而如是白世尊言：「大德世尊！彼爲我等之道，我等將
<lb ed="N" n="0167a04"/>行彼。」如是云已，世尊言那伽娑摩羅曰：「那伽娑摩羅！此爲我等之道，我等行此。」
<lb ed="N" n="0167a05"/>〔中略〕三度尊者那伽娑摩羅如是白世尊言：「大德世尊！彼爲我等之道，我等將行
<lb ed="N" n="0167a06"/>彼。」三度世尊云：「那伽娑摩羅！此爲我等之道，我等行此。」尊者那伽娑摩羅云：
<lb ed="N" n="0167a07"/>「大德世尊！鉢衣在此。」將世尊鉢衣捨棄於大地而去。尊者那伽娑摩羅行於其道，
<lb ed="N" n="0167a08"/><ref cRef="PTS.Ud.91"/>途中盜賊出來，打其手足，毀鉢裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩羅持毀鉢、裂僧伽梨衣，
<lb ed="N" n="0167a09"/>詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者那伽娑摩羅如是白世尊言：「大德！
<lb ed="N" n="0167a10"/>我行彼道，途中盜賊出來，打手足毀鉢裂僧伽梨衣。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0167a11"/><lg xml:id="lgN26p0167a1101"><l>「俱行同一處，與他諸人混，智知惡蒼鷺，棄水而飮乳。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0167a12"/>
<lb ed="N" n="0167a13"/>
<lb ed="N" n="0167a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0168a" n="0168a"/>
<lb ed="N" n="0168a01"/>
<lb ed="N" n="0168a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八</cb:mulu><head>八</head>
<lb ed="N" n="0168a03"/><p xml:id="pN26p0168a0301">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name>東園鹿母講堂。爾時，鹿母毘舍佉可愛可喜之
<lb ed="N" n="0168a04"/>孫死。鹿母毘舍佉隨以濡濕衣服、濡濕毛髮於日中近於世尊，禮敬而坐於一隅。世
<lb ed="N" n="0168a05"/>尊向坐於一隅之鹿母毘舍佉如是言：「毘舍佉！何故汝濡溼衣服、濡溼毛髮而於日中
<lb ed="N" n="0168a06"/>來耶？」答曰：「大德！妾甚可愛可喜之孫已死，妾以此故濡濕衣服、濡濕毛髮而於
<lb ed="N" n="0168a07"/>日中來此處。」世尊言：「毘舍佉！汝於<name role="" type="person">舍衛城</name>將欲得有限人數之子與孫耶？」答曰：
<lb ed="N" n="0168a08"/>「世尊！將欲得有限人數之子與孫。」世尊宣：「毘舍佉！然則於<name role="" type="person">舍衛城</name>每日幾多人死
<lb ed="N" n="0168a09"/>耶？」答曰：「大德！於<name role="" type="person">舍衛城</name>每日有十人之死，或九人……八人……七人……六人
<lb ed="N" n="0168a10"/>……五人……四人……三人……二人……大德！於<name role="" type="person">舍衛城</name>或每日唯一人死。大德！
<lb ed="N" n="0168a11"/>於<name role="" type="person">舍衛城</name>無一人不死。」世尊言：「毘舍佉！如此，汝如何思惟耶？汝何時何處將不
<lb ed="N" n="0168a12"/><ref cRef="PTS.Ud.92"/>著濡濕衣服、濡濕毛髮事耶？」答曰：「大德！否，如此之事，此應有之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168008" n="0168008"/>。大德！
<lb ed="N" n="0168a13"/>多子孫妾爲無用。」世尊如是言：「毘舍佉！持百愛者之人有百之苦，持九十愛者之
<lb ed="N" n="0168a14"/>人有九十之苦，持八十愛者之人有八十之苦，持七十愛者之人有七十之苦，持六十
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0169a" n="0169a"/>
<lb ed="N" n="0169a01"/>愛者之人有六十之苦，持五十愛者之人有五十之苦，持四十愛者之人有四十之苦，
<lb ed="N" n="0169a02"/>持三十愛者之人有三十之苦，持二十愛者之人有二十之苦，持十愛者之人有十之苦，
<lb ed="N" n="0169a03"/>持九愛者之人有九之苦，持八愛者之人有八之苦，持七愛者之人有七之苦，持六愛
<lb ed="N" n="0169a04"/>者之人有六之苦，持五愛者之人有五之苦，持四愛者之人有四之苦，持三愛者之人
<lb ed="N" n="0169a05"/>有三之苦，持二愛者之人有二之苦，持一愛者之人有一之苦，無持愛者之人則無苦。
<lb ed="N" n="0169a06"/>予謂彼等無憂悲，無塵垢無苦惱。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0169a07"/><lg xml:id="lgN26p0169a0701"><l>「任何諸形於此世，此有憂悲苦存喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169009" n="0169009"/>，無喜之處此等無。是故此世任何處，無
<lb ed="N" n="0169a08"/>喜安樂而無憂，然望無憂離塵者，此世何處勿生喜。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0169a09"/>
<lb ed="N" n="0169a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九</cb:mulu><head>九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169010" n="0169010"/></head>
<lb ed="N" n="0169a11"/><p xml:id="pN26p0169a1101">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>竹林迦蘭陀迦園。尊者<name role="" type="person">陀驃摩羅子</name>近於世尊，
<lb ed="N" n="0169a12"/>禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者<name role="" type="person">陀驃摩羅子</name>如是白世尊言：「善逝！今我爲涅
<lb ed="N" n="0169a13"/>槃時。」世尊言：「陀驃！汝今如思爲正時，卽爲之。」尊者<name role="" type="person">陀驃摩羅子</name>卽從座起，禮
<lb ed="N" n="0169a14"/>敬
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0170a" n="0170a"/>
<lb ed="N" n="0170a01"/><ref cRef="PTS.Ud.93"/>世尊，行右繞禮而飛上空中，於空中結跏趺坐，住於火大定，出而入涅槃。飛上空
<lb ed="N" n="0170a02"/>中，在空中結跏趺坐住火大定，出而入於涅槃之尊者<name role="" type="person">陀驃摩羅子</name>身體被燃燒時，灰
<lb ed="N" n="0170a03"/>盡不見。恰如醍醐與胡麻油燃燒時，灰亦無遺；飛上空中，在空中結跏趺坐，住於
<lb ed="N" n="0170a04"/>火大定，出而入於涅槃之尊者<name role="" type="person">陀驃摩羅子</name>身體被燃燒時，灰亦不見。世尊知此已，
<lb ed="N" n="0170a05"/>彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0170a06"/><lg xml:id="lgN26p0170a0601"><l>「身壞而想滅，受亦總燒失，諸行皆止息，意識達滅盡。」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0170a07"/>
<lb ed="N" n="0170a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一〇</cb:mulu><head>一〇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170011" n="0170011"/></head>
<lb ed="N" n="0170a09"/><p xml:id="pN26p0170a0901">如是我聞。爾時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，世尊言諸比丘曰：「諸
<lb ed="N" n="0170a10"/>比丘！」諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊如是曰：「諸比丘！<name role="" type="person">陀驃摩羅子</name>飛上空中
<lb ed="N" n="0170a11"/>……灰盡已無。〔同八品之九〕恰醍醐與胡麻油之……灰盡已無，諸比丘！飛上空中
<lb ed="N" n="0170a12"/>……入於涅槃<name role="" type="person">陀驃摩羅子</name>……灰盡已無。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：</p>
<lb ed="N" n="0170a13"/><lg xml:id="lgN26p0170a1301"><l>「鐵砧所打有焰火，火花次第漸消失，何人不知之行方；如是若善得解脫，超
<lb ed="N" n="0170a14"/>欲束縛之大海，無動搖者達安樂，不可知彼之行方。」</l></lg>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0171a" n="0171a"/>
<lb ed="N" n="0171a01"/><p xml:id="pN26p0171a0101">波吒離村人品第八</p>
<lb ed="N" n="0171a02"/><p xml:id="pN26p0171a0201"><ref cRef="PTS.Ud.94"/>攝頌曰：</p>
<lb ed="N" n="0171a03"/><lg xml:id="lgN26p0171a0301"><l>涅槃四度語，淳陀、波吒離、歧路、毘舍佉、陀驃以共十。</l></lg>
<lb ed="N" n="0171a04"/>
<lb ed="N" n="0171a05"/>
<lb ed="N" n="0171a06"/>
<lb ed="N" n="0171a07"/>
<lb ed="N" n="0171a08"/>
<lb ed="N" n="0171a09"/>
<lb ed="N" n="0171a10"/>
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<lb ed="N" n="0171a12"/>
<lb ed="N" n="0171a13"/>
<lb ed="N" n="0171a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N26.0010.0172a" n="0172a"/>
<lb ed="N" n="0172a01"/>
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<lb ed="N" n="0172a05"/>
<lb ed="N" n="0172a06"/>
<lb ed="N" n="0172a07"/>
<lb ed="N" n="0172a08"/>
<lb ed="N" n="0172a09"/><p xml:id="pN26p0172a0901">此之第一品爲最上菩提，此之第二品爲目眞隣陀。
<lb ed="N" n="0172a10"/>最上難陀品爲第三，最上彌醯品爲第四。第五之最上品爲蘇那，第六最上品爲
<lb ed="N" n="0172a11"/>生盲。第七最上品爲小（品）。第八品爲最上波吒離村人。</p>
<lb ed="N" n="0172a12"/><p xml:id="pN26p0172a1201">此之八品，在滿八十之最上經此依無垢之具眼者，以信心被分類，被指示。此
<lb ed="N" n="0172a13"/>云爲自說經。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0172a14"/>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0073a0701" to="#end0073a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鍾</lem><rdg wit="#wit.orig">鐘</rdg></app>
<app from="#beg0097a1301" to="#end0097a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">議</lem><rdg wit="#wit.orig">義</rdg></app>
<app from="#beg0099a0201" to="#end0099a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">話</lem><rdg wit="#wit.orig">詁</rdg></app>
<app from="#beg0122a0101" to="#end0122a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">減</lem><rdg wit="#wit.orig">滅</rdg></app>
<app from="#beg0127a1201" to="#end0127a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鉢</lem><rdg wit="#wit.orig">城</rdg></app>
<app from="#beg0156a1301" to="#end0156a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">無</lem><rdg wit="#wit.orig">有</rdg></app>
<app from="#beg0158a1101" to="#end0158a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">茸</lem><rdg wit="#wit.orig">葺</rdg></app>
<app from="#beg0158a1401" to="#end0158a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">茸</lem><rdg wit="#wit.orig">葺</rdg></app>
<app from="#beg0158a1402" to="#end0158a1402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">唯</lem><rdg wit="#wit.orig">雖</rdg></app>
<app from="#beg0159a0101" to="#end0159a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">茸</lem><rdg wit="#wit.orig">葺</rdg></app>
<app from="#beg0159a0201" to="#end0159a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">茸</lem><rdg wit="#wit.orig">葺</rdg></app>
<app from="#beg0159a0401" to="#end0159a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">茸</lem><rdg wit="#wit.orig">葺</rdg></app>
<app from="#beg0159a1001" to="#end0159a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">茸</lem><rdg wit="#wit.orig">葺</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0107017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0107017">「男子所爲事」之原語 Purisakicea 在註釋二六〇頁譯有 methuna Paṭisevana。此卽爲婬行。</note>
<note n="0158003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158003">註釋三九九頁 Sūkara-maddava 爲豚之柔脂多生之肉與在大註疏（Mahāṭṭhakathā）中所說。然某者云 Sūkara-maddava 非爲豚肉而爲由豚所蹂躪之筍。又某者云爲由豚所蹂處而生之「蛇傘」蕈。然又某者有謂 sūkara-maddava 爲某種味美之物。然今在依長阿含三卷遊行經（大正藏、一卷一八頁）爲旃檀樹耳（茸）。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="nanchuan-notes">
<head>漢譯南傳大藏經 校注</head>
<p>
<note n="0057001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0057001">由第一經至第三經 Mahāvagga I, 1, 1-7. PP. 1-2 參照。五分律十五卷（大正藏、二二卷一〇二～一〇三頁），四分律三十一卷（大正藏、二二卷七八一頁、七八六頁），根本說一切有部毘奈耶破僧事五卷（大正藏、二四卷一二六頁），衆許摩訶帝經七卷（大正藏、三卷九五二頁），佛本行集經三十一卷（大正藏、三卷七九九頁）等參照。</note>
<note n="0058002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0058002">Sahetudhamma 亦可成爲有因之法。</note>
<note n="0059003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0059003">Compare: MV. 1. 2. 1-3. PP. 2-3。</note>
<note n="0059004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0059004">憍慢性〔者〕之原語爲 huhuṅkajātika, huhuñka 如見聞他之言動而爲「忿」之聲音謂甚爲憍慢。Seidenstīcker 在德譯（Das Buch der Feierlichen worte des Enhabenen）之三頁譯此爲 standesstolz。尙於註釋 Paramattha-dipani P. 52 詳之。</note>
<note n="0059005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0059005">「交禮」亦可譯爲交好。</note>
<note n="0060006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0060006">前半見 Compare: S. N. Vol. VP. 79。</note>
<note n="0061007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0061007">雜阿含四十九卷（大正藏、二卷三六二頁），別譯雜阿含十五卷（大正藏、二卷四八〇頁）參照。</note>
<note n="0061008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0061008">akkulopakkulo 爲恐嚇之言。見註釋六六頁。</note>
<note n="0061009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0061009">雜阿含三十八卷（大正藏、二卷二七八頁），別譯雜阿含一卷（大正藏、二卷三七六頁）參照。</note>
<note n="0062010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0062010">舊妻之原語 Purāṇa-dutiyikā 謂爲出家前之妻。故二、本二卽爲此。見註釋七二頁。</note>
<note n="0062011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0062011">Compare: MV. L. 20, 15 P. 31。</note>
<note n="0062012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0062012">「中間之八日」之原語爲 amtaraṭṭhaka 如依註釋七四頁云爲磨伽月之最終四日與頗勒窶拏月之最初四日。此時期爲印度之極寒期成爲修習行宗敎祭事。</note>
<note n="0063013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0063013">Compare: M. N. 7 Vatthūpama Sutta Vol. I. P. 39 雜阿含四十四卷（大正藏、二卷三二一頁）參照。</note>
<note n="0064014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0064014">著樹皮衣婆醯之略。</note>
<note n="0065015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065015">Compare: D, NII Kevaddha Sutta Vol. I. P. 223; S. NI. 3. T. Sarā Vol, I. P. 15. 長阿含十六卷堅固經（大正藏、一卷一〇二頁）一部參照。</note>
<note n="0068001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068001">Compare: MV. I, 3. 1-4 P. 3 五分律十五卷（大正藏、二二卷一〇三頁），四分律三十二卷（大正藏、二二卷七八六頁），四分律十二卷（大正藏、二二卷六四七頁）（只有優陀那），根本說一切有部毘奈耶破僧事經五卷（大正藏、二四卷一二五～一二六頁），佛本行集經三十一卷（大正藏、三卷八〇〇頁），衆許摩訶帝經七卷（大正藏、三卷九五二頁），方廣大莊嚴經十卷（大正藏、三卷六〇一頁），修行本起經下（大正藏、三卷四七一頁），過去現在因果經三卷（大正藏、三卷六四四頁），太子瑞應本起經下（大正藏、三卷四七一頁），過去現在因果經三卷（大正藏、三卷六四四頁），太子瑞應本起經下（大正藏、三卷四七九頁）等參照。</note>
<note n="0069002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069002">雜阿含十六卷（大正藏、二卷一一〇頁）一部參照。</note>
<note n="0069003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069003">佛本行集經三十一卷（大正藏、三卷八〇〇頁），衆許摩訶帝經七卷（大正藏、三卷九五一頁）參照。</note>
<note n="0070004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070004">Compare: Dhammapada 131, PP. 19-20，法句經刀杖品（大正藏、四卷五六五頁）參照。</note>
<note n="0070005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070005">「求安樂生類」之原語 Sukhakāmam, bhūtam 在底本亦無，依暹羅本附加於此。</note>
<note n="0071006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071006">「本質」之原語 upadhi 依奇魯達斯釋有五蘊、欲、煩惱、業之意義。元來此語爲煩惱或取之意，後來關係於涅槃依此語譯，遂至爲指身體又身體之本質。如此在此語之解脫明顯得見出變遷之跡象。</note>
<note n="0072007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072007">妻女爲女人普行沙門之略。夫則爲普行沙門之略。</note>
<note n="0072008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072008">「限欲飮」可譯爲至飽。</note>
<note n="0073009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073009">註譯一、二一頁有 Parijiṇṇā（老、朽）。德譯一、一四頁參照。</note>
<note n="0076010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076010">硬或軟食物，可譯爲嚼食或噉食。</note>
<note n="0076011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076011">「身體爲健耶，（所得之）飮食足以繫命耶」可譯爲起居安否，身體安泰耶？</note>
<note n="0076012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076012">「我七年之間，在血壺之中」原文雖在後有，爲明其意義先行譯出。</note>
<note n="0077013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077013">Compare: Cullavagga VII, 5 PP, 183-184; Jataka 10 Vol. I. P. 140，佛本行經五十九卷（大正藏、三卷九二四頁），撰集百緣經九卷、八九（大正藏、四卷二四九頁）參照。</note>
<note n="0082001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082001">增一阿含九卷慚愧品（大正藏、二卷五九一頁），出曜經二十四卷（大正藏、二卷七三九～七四〇頁），佛本行經五十七卷（大正藏、三卷九一五～九一六頁）參照。</note>
<note n="0083002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083002">「否、大德！」之本文雖爲 evaṁ bhante 對否定之問從和文之例而譯。（應作唯然，暹羅本亦作唯然）。</note>
<note n="0089003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089003">增一阿含三卷弟子品（大正藏、二卷五五八頁）一部參照。</note>
<note n="0090004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090004">梭之原語在協會本雖有 vāsala 而可爲暹羅本之 tasala。</note>
<note n="0092005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092005">「某者如次」亦可爲某者等如是。今爲使易解如是譯之。</note>
<note n="0093006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093006">瑜伽師地論十九卷偈（大正藏、三十卷三八五頁）參照。</note>
<note n="0093007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093007">佛本行經三十二卷（大正藏、三卷八〇五頁）參照。</note>
<note n="0094008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094008">在協會本意難通。仍從暹羅本。</note>
<note n="0094009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094009">暹羅本脚註，在本經註釋二一五頁有「不喜非有」。</note>
<note n="0096001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0096001">中阿含十卷彌醯經（大正藏、一卷四九一頁），Compare: A. N. IX, 3, Vol. IV PP. 350-359。</note>
<note n="0096002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0096002">「今正思爲善時」可譯爲今正思爲適時。</note>
<note n="0097003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097003">三惡不善之覺卽欲覺、恚覺、害覺，亦可譯爲如漢譯三惡不善之念卽欲念、恚念與害念。</note>
<note n="0099004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099004">「知足之話」「遠離之話」之原語 Santutthikathā, Pavivekadatha 底本雖無，依暹羅本而補足。</note>
<note n="0099005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099005">數息觀之原語 ānāpānasati 若按文字譯之爲出息入息念。</note>
<note n="0101006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101006">Compare: Dhammapada 42 P. 6。</note>
<note n="0101007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101007">雜阿含五十卷（大正藏、二卷三六七頁），別譯雜阿含十五卷（大正藏、二卷四八五頁），增一阿含四十五卷不善品（大正藏、二卷七九三頁）參照。</note>
<note n="0102008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102008">「擊」之原語 āsādeti 存有使辱之意。</note>
<note n="0103009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103009">Compare: Theragātha V, 191, P. 25 前記雜阿含、別譯雜阿含參照。</note>
<note n="0103010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103010">MV, X, II, 6-7 PP. 352-353. 五分律二十四卷（大正藏、二卷一六〇頁）參照。</note>
<note n="0103011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103011">「煩」之原語 ākiṇṇa 此處亦可譯爲被圍繞。</note>
<note n="0104012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104012">「貴象」之原語 hatthināga 亦可譯爲大象。</note>
<note n="0105013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105013">「優者」nāga 指佛。</note>
<note n="0105014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0105014">Compare: Dhammapada V. 185, P. 27; D. N. XIV Mahāpadāna Sutta Vol. II. PP. 49-50 法句經述佛品（大正藏、四卷五六七頁）參照。</note>
<note n="0106015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106015">「寂默」之原語 mona 亦可譯爲智。</note>
<note n="0106016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0106016">義足經須陀利經三卷（大正藏、四卷一七六頁），六度集經五卷（大正藏、三卷三〇頁）參照。</note>
<note n="0107017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0107017">「男子所爲事」之原語 Purisakicea 在註釋二六〇頁譯有 methuna Paṭisevana。此卽爲媱行。</note>
<note n="0108018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0108018">Compare: Suttanipāta 641, P. 127; Dhammapata 306, P. 44; Itivittaka48. P. 42. 法句經地獄品（大正藏、四卷五七〇頁）參照。</note>
<note n="0108019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0108019">前記義足經參照。</note>
<note n="0108020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0108020">「以矢」之原語 Sarehi 在底本雖無有，採用註釋二六三頁。前記義足經譯爲箭。</note>
<note n="0109021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109021">「法、律」dhammavinaya 爲敎之意。以下同斷。</note>
<note n="0109022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0109022">「生命若無苦」爲生而不苦之意。</note>
<note n="0110023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0110023">「支柱」爲渴愛之意。</note>
<note n="0112001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0112001">Compare: S. N. III, 18 Mallikā Vol. I. P. 75。</note>
<note n="0113002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0113002">「勝鬘」之原名音譯 Mallikā 可爲末利。</note>
<note n="0114003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114003">佛本行集經十一卷（大正藏、三卷七〇一頁），衆許摩訶帝經三卷（大正藏、三卷九四〇頁），過去現在因果經一卷（大正藏、三卷六二七頁）等參照。</note>
<note n="0114004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0114004">Compare: S. N. XI, 2, 4. Daliddo Vol. I. PP, 231-232. 雜阿含四十六卷（大正藏、二卷三三三頁），別譯雜阿含三卷（大正藏、二卷三九〇頁）一部參照。</note>
<note n="0115005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0115005">Compare: S. N. I. VI, II, I Tathāgatena vutta I, vol, P. 423, MV I, 6. 29 P. 11。</note>
<note n="0117006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0117006">Compare: Cv. IX, 1-2 PP. 238-240; A. N. XIX Vol. IV PP. 197-204; A. N. XX Vol. IV PP. 204-208. 增一阿含三十七卷八難品（四）（大正藏、二卷七五二～七五三頁），增一阿含四十四卷十不善品（二）（大正藏、二卷七八六頁），中阿含八卷修羅經（大正藏、一卷四七五～四七七頁），中阿含九卷瞻波經（大正藏、一卷四七八～四七九頁），中阿含二恒永經（大正藏、一卷八一七頁），法海經（大正藏、一卷八一八頁），海八德經（大正藏、一卷八一九頁），五分律二十八卷（大正藏、二二卷一八〇～一八一頁），四分律三十六卷（大正藏、二二卷八二四～八二五頁），十誦律三十三卷（大正藏、二三卷二三九～二四〇頁），摩訶僧祇律二十七卷（大正藏、二二卷四四七頁）等參照。</note>
<note n="0121007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0121007">「名與族」之原語 nāmagotta 亦將可譯爲姓名。</note>
<note n="0122008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122008">在底本雖單獨只有 dhammo 在暹羅本則有 dhammavinayo。</note>
<note n="0122009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122009">在底本雖單獨只有 dhammo 在暹羅本則有 dhammavinayo。</note>
<note n="0122010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122010">在底本雖單獨只有 dhammo 在暹羅本則有 dhammavinayo。</note>
<note n="0122011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122011">在底本雖單獨只有 dhammo 在暹羅本則有 dhammavinayo。</note>
<note n="0123012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123012">在摩訶僧祇律五卷（大正藏、二二卷二六三頁）亦有。</note>
<note n="0123013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123013">Compare: MV. V. 13, 1-10 PP. 194-197. 五分律二十一卷（大正藏、二二卷八四五頁），十誦律二十五卷（大正藏、二三卷一八一頁），摩訶僧祇律二十三卷（大正藏、二三卷四一五～四一六頁）等參照。</note>
<note n="0126014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0126014">在於 Suttanipāta。</note>
<note n="0127015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127015">Compare: Cv. VII, 3, 17 P. 198. 四分律四十六卷（大正藏、二二卷九〇九頁）類似之文，在佛傳律本甚多。</note>
<note n="0128016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128016">五分律二十五卷（大正藏、二二卷一六四頁）亦有。</note>
<note n="0128017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128017">Compare: Mv. X, 39. 149; Jātaka IX, 2. Vol. III. P. 488。</note>
<note n="0131001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0131001">Compare: D. N. XVI Mahāparinibbāna-Suttānta Vol. II. PP. 23-26; S. N. LI. 10 Cetiya Vol. V. PP. 258-262; A. N. VIII 70, 1-9 vol IV. PP. 308-311. 長阿含二卷遊行經（大正藏、一卷一五頁）參照。</note>
<note n="0134002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0134002">「生命之素因」之原語 āyusaṅkhāra 爲將生思想之意。</note>
<note n="0134003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0134003">瑜伽師地論十九卷偈（大正藏、三十卷三八三頁）參照。</note>
<note n="0134004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0134004">「平等」之原語 tula 在德英兩譯雖俱解爲短之意，今不從彼。而在用 Sambhavaṁ 切斷而譯。</note>
<note n="0135005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0135005">Compare: S. N. III, 2, I Jatilo Vol. PP. 77-79. 雜阿含四十二卷（大正藏、二卷三〇五～三〇六頁），別譯雜阿含四卷（大正藏、二卷三九九頁）參照。</note>
<note n="0136006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0136006">「我之臣下」之原語 mamapurisa 在右所引用之漢譯爲我家人、我所使人。</note>
<note n="0136007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0136007">「徘徊者」之原語 ocaraka 得譯爲放浪人、偵探、搜索者。W. Geiger 此譯爲 die Spāher。Editschrift fiir Buddhismus 1928（3）S. 301。</note>
<note n="0137008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0137008">Compare: Thera-gāthā V. 180 P. 23。</note>
<note n="0137009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0137009">Compare: D. N. IX Paṭṭhapāda-Sutta Vol. I PP. 187-188; M. N. L XIII Cuḷa-mālunkya-Sutta vol; I. PP. 426-431. 長阿含十七卷布吒婆樓經（大正藏、一卷一一一頁），中阿含六十卷箭喩經（大正藏、一卷八〇四～八〇五頁）一部參照。[11]引用經亦有。</note>
<note n="0138010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0138010">如來之原語 tathāgata 爲有情生類之意。</note>
<note n="0139011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0139011">長阿含十九卷世紀經（大正藏、一卷一二六～一二九頁），大樓炭經三卷（大正藏、一卷三三五頁），起世因本經五卷（大正藏、一卷三九〇頁）參照。</note>
<note n="0143012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0143012">瑜伽師地論十九卷偈（大正藏、三十卷三八四頁）參照。尋之原語 vitakka 舊譯爲覺。</note>
<note n="0143013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0143013">「四軛」之原語 Catuyuga 與四流爲同一內容。</note>
<note n="0144014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0144014">用 anusikkino 切斷 yeva 爲 yeca。暹羅本參照。</note>
<note n="0151001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0151001">Compare: S. N. XXI, 6 Bhaddi Vol. II P. 279. 雜阿含三十八卷（大正藏、二卷二七八頁），別譯雜阿含一卷（大正藏、二卷三七四頁）參照。</note>
<note n="0151002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0151002">對否定之同從和之例而譯。</note>
<note n="0151003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0151003">Compare: S. N. XLI. 5 Kānabhū Vol. IV P. 391 P. 202. 雜阿含二十一卷（大正藏、二卷一四九頁）參照。</note>
<note n="0152004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152004">瑜伽師地論十九卷偈（大正藏、三十卷三八四頁）參照。</note>
<note n="0152005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152005">「妄想」之原語 Papañea 可譯爲戲論。</note>
<note n="0155006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155006">「可能之相」之原語 bhabbarūpa 可譯爲善相。</note>
<note n="0157001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157001">Compare: Itivuttaka 43 P. 37。</note>
<note n="0158002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158002">Compare: D. N. XVI Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 41-43; 47-48. 長阿含三卷遊行經（大正藏、一卷一八～二〇頁）參照。</note>
<note n="0158002" resp="#resp2" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158002">Compare: D. N. XVI Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 41-43; 47-48. 長阿含三卷遊行經（大正藏、一卷一八【南傳】，～二〇頁）參照。</note>
<note n="0158003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158003">註釋三九九頁 Sūkara-maddava 爲豚之柔脂多生之肉與在大註疏（Mahāṭṭhakathā）中所說。然某者云 Sūkara-maddava 非爲豚肉而爲由豚所蹂躪之筍。又某者云爲由豚所蹂處而生之「蛇傘」蕈。然又某者有謂 sūkara-maddava 爲某種味美之物。然今在依長阿含三卷遊行經（大正藏、一卷一八頁）爲旃檀樹耳（葺）。</note>
<note n="0161004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161004">「在比丘衆之羣中被尊之師」之原文 Satthā purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe 可謂爲師在比丘衆之羣中爲先立。</note>
<note n="0161005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161005">四層者爲四層之衣。</note>
<note n="0162006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162006">瑜伽師地論十九卷偈（大正藏、三十卷三八五頁）參照。</note>
<note n="0162007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162007">Compare: D. N. XVI. Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 10-15, MV. VI, 28 PP. 226-230. 長阿含二卷遊行經（大正藏、一卷一二～一三頁）參照。</note>
<note n="0162007" resp="#resp2" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162007">Compare: D. N. XVI. Mahāparinibbāna-Suttanta Vol. II. PP. 10-15, MV. VI, 28 PP. 226-230. 長阿含二卷遊行經（大正藏、一卷一二【南傳】，～一三頁）參照。</note>
<note n="0168008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168008">「否、如是之事此應有」在本文雖爲 no h'etaṁ 在對否定之問從和文之例如是譯。</note>
<note n="0169009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169009">喜之原語 Piya 可譯爲愛著。</note>
<note n="0169010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169010">雜阿含三十八卷（大正藏、二卷二八〇頁），別譯雜阿含一卷（大正藏、二卷三七八頁）參照。</note>
<note n="0170011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170011">雜阿含三十八卷（大正藏、二卷二八〇頁），別譯雜阿含一卷（大正藏、二卷三七八頁）參照。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0073a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0073a0701">鍾【CB】，鐘【南傳】</note>
<note n="0097a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0097a1301">議【CB】，義【南傳】</note>
<note n="0099a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0099a0201">話【CB】，詁【南傳】</note>
<note n="0122a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0122a0101">減【CB】，滅【南傳】</note>
<note n="0127a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0127a1201">鉢【CB】，城【南傳】</note>
<note n="0156a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0156a1301">無【CB】，有【南傳】</note>
<note n="0158a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0158a1101">茸【CB】，葺【南傳】</note>
<note n="0158a1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0158a1401">茸【CB】，葺【南傳】</note>
<note n="0158a1402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0158a1402">唯【CB】，雖【南傳】</note>
<note n="0159a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0159a0101">茸【CB】，葺【南傳】</note>
<note n="0159a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0159a0201">茸【CB】，葺【南傳】</note>
<note n="0159a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0159a0401">茸【CB】，葺【南傳】</note>
<note n="0159a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0159a1001">茸【CB】，葺【南傳】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>